A propos de la fonction sociale de la Bible glosée

éditorial 2019

Reader Digest des héritages anciens, la Glose – en ses déclinaisons successives – a joué un rôle dynamique dans la construction et la cohésion du tissu culturel et religieux de l’Occident chrétien. La Bible glosée n’est pas seulement un texte aux mises en page déconcertantes avec plus de 10000 manuscrits conservés. C’est d’abord un système d’appropriation et de communication des héritages en continuelle évolution,  un catalyseur  de cultures dans la diversité, par delà les fractures de la Réforme et jusqu’au coeur de la République des lettres. La Glose est le pendant textuel des cathédrales : tantôt maison commune, tantôt auberge espagnole, romane puis gothique, ses différentes versions et ses réécritures, du 9e au 18e siècle – et même jusqu’à nos jours, si on pense aux 110 éditions imprimées de la Catena aurea – ont permis d’homogénéiser (pour le meilleur et pour le pire)  des héritages sélectionnés, réécrits, parfois déformés, certains traduits pour la première fois du grec, dans le but de tisser un réseau référentiel et symbolique commun, sinon identique,  de Gibraltar à Stockholm, de Dublin à Constantinople, indépendamment de toute injonction législative ou canonique. La Glose est à la fois un héritage de l’antiquité grecque (système d’annotation) et du monachisme carolingien (système d’appropriation des traditions au fil de la lecture du texte biblique). Lire la Glose c’était tout à la fois téléphoner aux Pères de l’Eglise, à l’Ancien et au NouveauTestament.

Instrument d’appropriation et de communication interculturel et intergénérationnel,  elle diffuse le fleuve des héritages anciens, goutte à goutte, comme par ruissellement, du scriptorium des cloîtres à la chaire des écoles, de la chaire des écoles jusqu’à celle des églises. Pierre le Vénérable raconte comment la Glose accompagnait la récitation quotidienne du psautier par ses moines, en dehors des offices. Sur le modèle de la lectio monastique faite à l’aide de la Bible glosée, l’enseignement de la théologie s’est construit dans les écoles puis dans les universités à partir de la lecture de la Bible “en ses traditions”, enrichie par vagues successives jusqu’au seuil de la Modernité. A partir de la fin du 11e siècle, elle est même devenu un instrument de la réforme ecclésiastique impulsée par Grégoire VII, contribuant à la formation du clergé et des laïcs par l’entremise de la prédication. Sans être jamais figée, elle a servi de commun dénominateur à tous les niveaux de la société chrétienne, irriguant la lectio privée des moines et la lectio publique des écoles.

La Glose enfin est un miroir des clercs. En triant les héritages anciens, en les réécrivant, ils se découvrent héritiers des apôtres, des prophètes et des prêtres de l’Ancien Testament. Sous couvert de construction du sens des Ecritures, ils y forgent, puis y puisent, les outils d’un discours dogmatique, les références d’une identité doctrinale et sociale qui renforce et conforte les structures et les polarités humaines, les références d’une orthodoxie placée sous leur contrôle, une morale de la pensée conforme au sacré dont ils définissent en réalité eux-même les contours et qu’ils imposent comme norme à la bien-pensance collective. La Glose est au Moyen Âge le creuset du bien et du mal, du vrai et du faux, du juste et de l’injuste formulé par les maîtres de la Page sacrée, glossateurs et autres “flagellateurs du Verbe” comme les désigne avec ironie un sermon du 13e siècle. Les postilles d’Hugues de Saint-Cher, glose complémentaire adaptée aux besoins de la prédication des ordres mendiants, reflètent à l’envi les tensions d’un corps social qui cherche à orienter l’avenir autant que la lecture du passé.

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