Morard (Martin), « Daniel de Lérins et le Psautier glosé: un regard inédit sur la Glose à à la fin du xie siècle », Revue bénédictine, 121 (2011), p. 393-445.

Dans le dernier quart du xie siècle, avant 1102, Daniel, moine laïc de l’abbaye de Lérins (France) écrivit, à la demande de son abbé et pour sa communauté, un commentaire du Psautier dont l’unique manuscrit est aujourd’hui perdu. Son épître dédicatoire adressée à Eldebert, abbé de Lérins, a néanmoins survécu grâce à la copie qu’en prit dom Claude Estiennot en 1681. Transmise à Mabillon, qui se contenta de la signaler, elle est éditée ici pour la première fois. Son texte décrit les difficultés suscitées auprès de certains moines par la lecture du Psautier, glosé « en marges et en interlignes » ; pour y surseoir, l’abbé commanda à Daniel un commentaire rédigé, composé des sentences de la Glose assemblées. Cette lettre offre un point de référence, surprenant à plus d’un titre, qui aide à mettre en perspective l’histoire et le succès que rencontra la Glose de Laon. Le style et la structure du document sont mis en perspective grâce à l’édition de l’épître dédicatoire d’un autre commentaire des Psaumes, quasi contemporain, originaire d’Italie septentrionale (Assisi, Sacro Convento, 83).

Pierre-Maurice Bogaert, “Florus et le Psautier. La lettre à Eldrade de Novalèse”, Revue bénédictine, t. 119 (2009), 403-419.

Pierre-Maurice Bogaert, “Florus et le Psautier. La lettre à Eldrade de Novalèse”, Revue bénédictine, t. 119 (2009), 403-419.
Présentation de deux oeuvres du diacre et lettré lyonnais Florus de Lyon (795-860):

1. Des paraphrases en vers de Psaumes, dont l’une, en 1894 hexamètres, fait l’objet d’une attribution discutée. [De mon point de vue, malgré la proposition d’Anne-Marie Turcan-Verkerk, on ne peut pas retenir dans ce débat le grand catalogue de Cluny du 11e s. qui mentionne “quandam collectionem versuum de psalmis” : l’expression désigne plus vraisemblablement les psautiers abrégés qui sont des recueils dévotionnels de versets des psaumes et répondent à la définition de “collection de versets tirés des Psaumes” (et non pas “de versets au sujet des Psaumes”). En revanche, il faut citer le catalogue de l’abbaye Saint-Gall (Stiftsbibl. cod. 728, p. 7: vers 850  = cod. 267, p. 6 : “Item nescio cuius tractatoris egloge in psalterium in quaternionibus” ; l’annotateur du ms. 728 , un demi-siècle plus tard notait déjà dans l’interligne : “nunquam vidi”. ]
En faveur de Florus, l’auteur relève une allusion à l’unité des Psaumes 1 et 2 [mais il s’agit d’un poncif de l’exégèse patristique et médiévale qui ne surprend que les modernes. Elle ne doit pas faire impression. En effet, il ne s’agit pas que d’une “question technique”. Jean Dominique Barthélemy, a bien montré combien cette problématique doit être comprise en lien avec la symbolique du nombre 150 et avec l’intégration du Psaume 151 de la LXX au comput du psautier latin (id., «Le Psautier canonique», dans Critique textuelle de l’Ancien Testament: rapport final du Comité pour l’analyse textuelle de l’Ancien Testament hébreu institué par l’Alliance biblique universelle, t. 4, Fribourg Suisse / Göttingen, 2005, p. xii-xlvii)].     .
2. La lettre adressée par Florus à Eldrade de Novalèse fait état d’un texte des psaumes corrigé sur le grec mais surtout sur l’hébreu, dans la lignée de Théodulfe d’Orléans qui lui est antérieur. Il décrit d’abord le texte d’un psautier que Florus adresse à son destinataire.  Puis, dans la seconde partie de la lettre et avec des détails assez précis ce que devrait être le psautier idéal qu’Elrade entend faire copier à son tour [entendez ici par psautier le livre manuel destiné à la récitation dévotionnelle des psaumes]. P.-M. Bogaert met en garde contre la tentative un peu naïve de vouloir retrouver ce livre parmi les manuscrits parvenus jusqu’à nous grâce aux caractéristiques décrites par la lettre.  A ce jour, toutes les tentatives ont échoué. La présence de copies de la lettre, ou d’un poème qui en reprend l’essentiel,  en tête de certains manuscrits, n’est pas un indice suffisant pour qui sait le goût des anciens de collectionner les préfaces en tête de certains psautiers dès la période la plus haute.
Le psautier envoyé par de Florus à son correspondant répondait à une volonté de corriger le texte du psautier qu’il justifie par un certain nombre de principes ecdotiques:
–          comparaison de la version grecque des LXX et de la traduction de saint Jérôme iuxta Hebreos
–          vérification des signes critiques de Jérôme dans le texte hébreu
–          comparaison avec la lettre de Jérôme à Sunnia et Frétéla [le premier des correctoires bibliques].
–          respect des usages et d’une certaine autorité de la LXX.
Dans la seconde partie de la lettre, Florus précise les éléments que devra comprendre le psautier d’Eldrade :
–          respect des diapsalma
–          respect du paratexte de Jérôme et du texte biblique (obèles et astérisques, diapsalma, lettres hébraïques des psaumes alphabétiques)
–          respect strict du texte biblique et rejet de tout autre hymne hormis six cantiques traditionnels de laudes, le Benedictus et le Magnificat [il omet donc très curieusement le cantique des trois enfants du dimanche et le Nunc dimittis (ce qui est moins rare)].
–          Il tolère toutefois cinq pièces adjacentes : homeliola de laude psalmorum, la lettre même de Florus, la  préface de Jérôme Psalterium Romae dudum au psautier [gallican] et la lettre 30 qui explique le sens des lettres de l’alphabet hébreu qui scandent un certain nombre de verset, enfin le poème commémoratif qui rappelle Florus, l’éditeur, à la mémoire de ceux qui prieront avec ce livre.
–          Toutes les autres pièces habituellement ajoutées au psautier (à cette époque déjà) doivent être rejetées dans un libellus adjacent, mais distinct.
–          Le plus important est l’attestation par Florus de l’usage du psautier gallican dans les années 825-840 . Rien ne permet de savoir quelle version (romaine, milanaise ou gallicane) on utilisait alors à Novalèse.
–          Florus note enfin dans le psautier latin iuxta hebreos à partir duquel il travaillait une omission curieuse des versets 18, 19 et 20 du Ps 102 dont une variante du texte de sa lettre laisse entendre qu’elle correspondait au texte hébreu qu’il a consulté. En fait cette omission ne se vérifie dans aucun manuscrit hébreu connu. En revanche, le P. Bogaert l’a repérée dans un unique témoin, le psautier Iuxta hebreos (donc latin) du psautier duplex (LXX-Hebr.) d’une Bible de Seo de Urgel, datable du xe siècle, qui atteste que Florus n’avait pas rêvé et que l’omission correspond bien à une certaine tradition du Iuxta hebreos
–          L’auteur croit pouvoir identifier « l’homeliola de laude psalmorum » avec la préface du De usu psalmorum d’Alcuin.
      [J’ai l’outrecuidance, mais son amitié me le pardonnera, de trouver cette identification trop hâtive. Il est un autre texte beaucoup plus répandu, tout aussi ancien et beaucoup plus succinct qui répond mieux de mon point de vue à la notion d’homeliola, c’est la préface pseudo augustinienne « Psalmorum canticum animas decorat… » copiée à des milliers d’exemplaires dans les livres dévotionnels et les psautiers depuis le Haut Moyen Âge parce qu’elle répond de manière très particulière à la pratique médiévale de la psalmodie de dévotion, et qu’elle est qualifiée parfois d’homelia ; voir notamment la Bible de Ripoll > Farfa, Vat. lat. 5729, qui lui donne le titre d’homelia sancti Augustini et la place en tête du Psautier, à quelques colonnes de la lettre de Florus ; sur ce point, je me permets de renvoyer à ma thèse de doctorat (publication en préparation).]
Citer ce billet : Martin Morard, "Pierre-Maurice Bogaert, “Florus et le Psautier. La lettre à Eldrade de Novalèse”, Revue bénédictine, t. 119 (2009), 403-419.", dans Sacra Pagina, 12/04/2018, https://big.hypotheses.org/1164, consulté le 22/01/2020.

Dolbeau (François), « L’association du Cantique des Cantiques et de l’Apocalypse, en Occident, dans les inventaires et manuscrits médiévaux »

Dolbeau (François), « L’association du Cantique des Cantiques et de l’Apocalypse, en Occident, dans les inventaires et manuscrits médiévaux », dans L’Apocalisse nel Medioevo. Atti del Convegno Internazionale dell’Università degli Studi di Milano e della Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino (S.I.S.M.E.L.), Gargnano sul Garda, 18-20 maggio 2009, Firenze, 2011, p. 361-402.

Cette étude analyse de façon magistrale l’association codicologique de l’Apocalypse et du Cantique des cantiques comme simples livres bibliques (27 cas), sous forme de livres glosés (36 cas), sous forme de commentaires exégétiques (35 cas), ou encore par simple proximité immédiate de cote et de rangement dans les bibliothèques médiévales (36 cas). à partir des catalogues anciens de bibliothèques, des manuscrits conservés et de l’histoire de l’exégèse. L’ensemble de ces séries mets en évidence l’apparition du phénomène à la fin du XIe siècle (déjà attesté, mais plus rarement, dès la période carolingienne), son lien étroit avec la technique de la glose, sa très grande fréquence au XIIe siècle,  et sa très grande dispersion géographique, mais à partir de deux foyers : l’Italie et la France du Nord. Ces observations sont confrontées à l’analyse de 34 manuscrits subsistants de commentaires anonymes et à un nombre considérable de manuscrits de commentaires anonymes. L’étude pousse jusqu’au seuil de l’édition imprimée.

Les causes évoquées peuvent être internes ou externes :
– facteurs internes : il y aurait un lien intrinsèque entre les deux livres que l’auteur peine à expliciter à partir de la lecture des préfaces des commentaires, ainsi que du point de vue allégorique et théologique. Le fait que le Cantique et l’Apocalypse soient respectivement, pour l’Ancien et le Nouveau Testament, les livres que les médiévaux considéraient comme les plus difficiles et les plus propres à faire l’objet d’une interprétation allégorique expliquerait et leur place dans le cursus d’enseignement et leur association. « Les deux livres se rejoignent donc par leur difficulté et la nécessité d’être interprétés au sens allégorique » (p. 394).
– facteurs externes :
·         petite taille des deux livres qui se prête à leur association sous une reliure commune. L’argument est insuffisant car d’autres livres se prêtent, matériellement à une telle association.
·          influence de la Glose de Laon, Anselme et Raoul pouvant être les auteurs de la Glose de ces deux livres diffusés ensemble et influençant de ce fait la diffusion et la réception de ces deux livres.
·         alors qu’on ne constate aucune proximité liturgique entre les deux livres, le renouvellement des pratiques scolaires dans le sillage de la réforme grégorienne aurait conduit à une lecture intensive du Psautier, de saint Paul, du Cantique et de l’Apocalypse, justifiant matériellement l’association de la paire Cantique Apocalypse.
L’auteur conclut en constatant que cette explication est probablement trop simple et appelle des approfondissement.
D’un point de vue méthodologique, cette étude est un modèle pour quiconque voudrait se lancer dans l’histoire de la réception médiévale du texte de la Bible à partir des documents codicologiques et bibliothéconomiques.  Elle laisse grande ouverte le champ des interprétations. En effet, quels qu’en soient les auteurs, la Glose de Laon n’est pas un phénomène totalement original ; elle est elle-même la cristallisation de phénomènes culturels ambiants qu’elle a contribué à diffuser et à pérenniser dans le contexte des écoles. Elle n’a donc pu fonctionner que comme le vecteur ou la chambre d’écho d’un phénomène plus profond et plus puissant. De même l’hypothèse d’une place privilégiée du Cantique et de l’Apocalypse dans un prétendu cursus scolaire appelle beaucoup de précaution. Il n’existe aux XIIe et XIIIe siècle aucun programme des études bibliques. Sans doute Hugues de Saint-Victor et quelques autres proposent-ils différents ordres de lecture des livres de la Bible et un échelonnement de leur lecture en fonction de la lettre, de l’histoire ou de l’allégorie, mais rien, ou presque, en dehors de l’observation quantitative des faits bruts, ne correspond à un programme des études bibliques qui répondrait à une sorte de canon.  Sans prétendre apporter de réponse, je me contenterai d’une observation et de deux pistes de recherche complémentaires non évoquées par l’auteur bien que très proches des « possibles » qu’il a examinés :
1.       Le Cantique et l’Apocalypse sont aussi souvent associés séparément l’un de l’autre à d’autres livres bibliques : Cantique avec Job, Job avec l’Apocalypse, ou encore Job, Actes, Epîtres catholiques, Apocalypse. Dans l’absolu, l’association étudiée par Fr. Dolbeau est d’autant plus remarquable que le Cantique est beaucoup plus lu et commenté au XIIe siècle que l’Apocalypse.
2.       C’est un fait que l’on observe au Moyen Âge plusieurs paires de livres bibliques qui toutes font alterner un livre de l’Ancien et un livre du Nouveau Testament en contrevenant à l’ordre canonique : le Psautier et saint Paul, le Cantique et l’Apocalypse. Il en existe probablement d’autres, moins fréquentes, qu’il vaudrait la peine de recherche. Une étude exhaustive des « associations non canoniques de livres bibliques », en particulier celles qui attestent une lecture « en miroir » de l’Ancien et du Nouveau Testament, apporterait sans doute beaucoup.
3.       Concernant les liens intrinsèques éventuels qui permettraient d’expliquer l’association entre Cantique et Apocalypse, il y en a un, allégorique, que François Dolbeau n’a pas évoqué malgré son évidence, sans doute parce qu’il est si profond qu’il n’est pas explicité dans les préfaces des commentaires. Le thème allégorique de l’Apocalypse comme du Cantique, bien avant la marialisation de leur exégèse, est en effet l’Eglise dans sa double dimension sponsale (Cantique) et eschatologique (Apocalypse). Le Cantique développe le chant du rapport mystique de l’Eglise et du Christ, tête et corps, mais aussi Epoux et Epouse, tandis que l’Apocalypse inscrit cette relation dans le déploiement du temps du salut, et non pas seulement, comme on le croit à tort, par rapport aux fins dernières. La lecture ecclésiologique du Cantique est si évidente qu’il est inutile de chercher ici à l’expliciter. Qu’il suffise de se reporter aux première ligne du commentaire de saint Ambroise. La lecture ecclésiologique de l’Apocalypse n’est pas moins évidente. Il suffit pour s’en convaincre de croiser dans un moteur de recherche les occurrences de Ecclesia (mot du texte) et d’  « Apocalys* » ou de « Cantic* » (mot du titre). C’est là, pensons-nous, le trait d’union profond, théologique, profondément ancré dans la tradition patristique, qui explique l’association de ces deux livres sous l’aiguille des relieurs jusque sur les rayons des bibliothèques.
Citer ce billet : Martin Morard, "Dolbeau (François), « L’association du Cantique des Cantiques et de l’Apocalypse, en Occident, dans les inventaires et manuscrits médiévaux »", dans Sacra Pagina, 12/04/2018, https://big.hypotheses.org/1162, consulté le 22/01/2020.

Bibliographie de la Bible glosée

cliquer sur ce lien : Bibliographie-de-la-Bible-glosée

Principales références bibliographiques concernant la Glose ordinaire de la Bible.

A paraître :

Jenny Kostoff-Kaard, Glossa in Ecclesiastes. Critical edition of an early version of the Glossa, Toronto  Pontifical Institute of Mediaeval Studies: PIMS

 

Citer ce billet : Martin Morard, "Bibliographie de la Bible glosée", dans Sacra Pagina, 12/04/2018, https://big.hypotheses.org/1140, consulté le 22/01/2020.

 

Un livre aux multiples visages

Le Moyen Âge a préféré le Psautier, livre à tout faire, aux évangiles.

Les multiples aspects codicologiques du Psautier médiéval sont à mettre en rapport avec les multiples usages dont il a fait l’objet dans tous les domaines de la culture et de la religion médiévale : jalons en images

 

Le Psautier au Moyen-Âge marqueur d’une identité religieuse: texte, statut et réceptions

©Martin Morard

Vous trouverez ci-dessous l’argumentaire d’un cycle de conférences données en 2016 à l’Ecole pratique des Hautes Etudes (section des Sciences religieuses)

Dans une perspective résolument historique, ce projet de conférences envisage l’étude du Psautier en considérant le double mouvement dans lequel l’histoire du texte biblique se trouve inscrite au Moyen Age :

  • la sacralisation, qui accompagne la fixation du texte de l’Écriture et la lente élaboration par le clergé du concept et du contrôle de la « Parole de Dieu » (constitution du canon, contrôle de l’orthodoxie des interprétations, formation pratique au commentaire dans les écoles, professionnalisation de la théologie, collation de grades universitaires, développement de la prédication cléricale, etc.)
  • les réceptions (adaptations, diffusion et commentaires non écrits, influences…) comme lieu de construction et de transmission souple et évolutive du donné religieux fondamental.

Au sein de la Bible, chaque livre a son histoire propre en fonction des usages et des réceptions liturgiques, dévotionnelles, culturelles, théologiques dont il fait l’objet. Dans tous ces domaines, la surexploitation du Psautier par le Moyen-Âge en fait un miroir des évolutions religieuses et culturelles du Christianisme occidental latin. Placé un temps en concurrence avec les évangiles, il s’avère être un marqueur chronologique par la façon dont on s’y réfère, dont on le copie, le commente et le prie. Il se trouve aussi à la racine de pratiques religieuses fondamentales qui vont l’intégrer ou au contraire se substituer à lui (culte des morts, dévotion mariale, culte eucharistique, pratique du bréviaire). Entre le VIet la fin du XVe siècle, le texte de la Bible se diffuse, se stabilise et se sacralise, en évoluant au fil des remaniements des traductions héritées de l’antiquité tardive et pour répondre aux besoins des institutions (réseaux monastiques à la période carolingienne, réseaux romains avec la réforme grégorien et la diffusion des bibles atlante, réseaux universitaires avec la formation de la bible dite ‘parisienne’). Ce texte finit par être fixé grâce à l’invention de l’imprimerie, aux décrets des conciles de Florence (fixation du canon de la Vulgate), puis du concile de Trente (canonisation du texte de la ‘Vulgate’).

Ce processus historique de transmission, de construction et de réception, aux conséquences importantes pour la compréhension, s’est opéré dans le creuset de l’acte de « commenter ». Cet acte ne s’applique pas à la Bible comme à n’importe quel texte dans la mesure où celui-ci est qualifié de « sacré ». Une certaine plasticité herméneutique permet d’en adapter le sens aux attentes et aux <besoins des sociétés, tout en étant le vecteur d’une tradition et le catalyseur d’une société idéalement homogène. Loin de se réduire à un exercice scolaire ou littéraire, l’acte de commenter concerne toutes les formes de réception du texte et du sens de la Bible.

A cet égard le Psautier se distingue du reste de la Bible par une multiplicité de versions et d’usages et une lente uniformisation qui, par la capillarité de certains réseaux monastiques, va conduire la traduction hiéronymienne sur le grec (Psautier gallican) à coloniser l’Europe latine entre le IXe et le XIe siècle.

La place du Psautier dans la culture médiévale est essentielle (prédication, catéchèse, commentaire biblique scolaire, théologie au sens moderne qui n’en est que le développement, iconographie ou prédication visuelle, etc.) – formes de réception distinctes des actes de la pratique qui en sont le reflet. Cette omniprésence du Psautier n’est pas que quantitative, elle est la conséquence d’une herméneutique particulière, héritée du premier christianisme, relayée essentiellement par Augustin d’Hippone et ses disciples, qui faisait de la psalmodie le catalyseur de la construction de la société chrétienne, visible et invisible, selon le modèle du corps supra-physique ou mystique du Christ énoncé par saint Paul. La psalmodie, en intégrant le texte des Psaumes dans un acte sacré, assurait une certaine prise sur le monde visible et invisible. Le commentaire en ce contexte était autant une didactique qu’une herméneutique, l’apprentissage pratique d’une appropriation performative du texte biblique. Sous le choc de l’irruption de la logique aristotélicienne, précisant les frontières du réel, de l’être mental et extra-mental, de l’être, du vrai et du sensible, la façon dont la sacralité du texte de la bible est perçue change et le commentaire des Psaumes également. D’une exégèse visant à aider la bonne psalmodie, intercession-louange performative, on passe insensiblement à l’analyse d’un texte mis en résonnance avec le reste de la Bible. Le sacré passe de l’action au support de celle-ci.

Comment s’est faite la diffusion et la réception  du texte du Psautier dans la société d’Europe occidentale au Moyen Age ? Pourquoi et en quoi l’acte de commenter ce livre biblique et le rapport au texte commenté ont-ils influencé les évolutions du christianisme ? Telles sont les questions envisagées en vue de bâtir cette  histoire du Psautier au Moyen Âge, de son statut et de ses réceptions.

L’enseignement proposé, au-delà d’une histoire du livre et grâce à l’analyse de ce cas d’école, visera une approche historique et contextualisée des commentaires médiévaux, afin d’aider à prendre la mesure des interactions entre statut du texte biblique, pratiques religieuses, exégèse scolaire. L’objectif est d’aider à mieux comprendre en quoi l’acte de commenter dépasse les frontières de l’exégèse scolaire et son rôle dans l’évolution religieuse des sociétés, mobile et stable à la fois grâce à la référence à un texte biblique dont la sacralité est modulée par des clercs, professionnels du sacré, devenus professionnels de la Parole sacrée.

Six conférences thématiques, étayées par la lecture ou la présentation de documents, permettront de structurer les connaissances par la mise en place de repères (vocabulaire, typologie, chronologie, etc.) destinés à aider les étudiants à situer les documents ou les textes rencontrés dans une perspective historique globale.

15 mars : Pourquoi le Moyen Âge a préféré le Psautier aux Evangiles ? Problématique historique de la réception médiévale du Psautier

29 mars : Pratiques de la psalmodie médiévale : liturgies, psalmodies, comptabilités, succédanés, magie

12 avril : Le Psautier, livre polymorphe : structures, formes, typologie, histoire de la mise en livre des Psaumes au Moyen Âge

26 avril : Le Psautier, texte et traductions : histoire d’une harmonisation laborieuse, de l’adoption du psautier gallican aux correctoires

10 mai : Les gloses matrices de l’exégèse des Psaumes : histoire, formes, fonction, évolutions

24 mai : Lectures médiévales comparées des Psaumes : Thomas d’Aquin et Pierre de Jean Olivi.

Dis, maman, c’est quoi la Glose ? (FAQ)

Votre enfant vous demandera peut-être un jour ce qu’est “la Glose”. Vous trouverez ci-dessous quelques éléments de réponse.

Qu’est-ce que ‘la’ Glose ?

Par commodité de langage,  les auteurs ecclésiastiques du Moyen Âge appellent ‘Glose’ une version annotée de la Bible, comprenant le texte de la Bible latine, en gros caractères, et des explications, disposées selon une mise en page spécifique entre les lignes et dans la marge du texte biblique, appelées gloses ou sentences, comme ceci :

Berkeley, Bankroft, 147 (glose sur les Psaumes)

ou encore comme ceci :

Laon, BM 29 : psautier glosé 12e s. 2/2

A quoi servait la Glose ?

La Glose de la Bible servait :

  • à accompagner la lecture continue du texte de la Bible (6e-12e siècle)
  • dans les écoles, depuis la fin du 11e siècle jusqu’au 15e siècle, la Glose était le texte de base commenté par les maîtres en Sacra Pagina.dans les écoles et les facultés de théologie.

Quelle est la différence entre la Sacra Pagina et la Glose ?

La Sacra Pagina est le contenu intellectuel de la Bible glosée, autrement dit l’enseignement de la Bible et de sa tradition interprétative, héritée des Pères de l’Eglise et de certains auteurs ecclésiastiques. La Sacra Pagina est l’objet de l’enseignement médiéval de la théologie que les maîtres explicitent dans les écoles et facultés de théologie, à partir de la lecture d’exemplaires manuscrits, puis imprimés de la Bible glosée.

Que signifie l’expression « ut dicit glossa… » ?

On trouve souvent chez les auteurs médiévaux l’expression « ut dicit glossa » qui introduit ou conclut une explication ou une citation.  L’expression ut dicit glossa peut-être interprétée de plusieurs façons :

  • « comme le dit une glose », c’est-à-dire comme le dit un commentaire ou une explication (indéterminée). Dans ce cas la source du texte désigné comme « glose » n’est pas nécessairement une oeuvre identifiable ou un texte édité.
  • « comme le dit la Glose », c’est-à-dire un corpus textuel glosé qui doit être identifié en fonction du contexte. Dans les écrits de théologiens, il s’agit le plus souvent de la Glose ordinaire de la Bible, mais il peut aussi s’agir du corpus dionysiacum (oeuvres glosées de Denis l’Aréopagite) ou de textes de droit canonique glosés, ou encore de corpus philosophiques glosés (Glose d’Oxford sur les Parva naturalia d’Aristote; corpus platonicum, etc.).

Pour plus de détails sur les différentes acceptions du terme, voir ci-dessous.

Quel est le sens du mot « glosa / glossa » ?

“Glose”, en français, s’écrit en latin classique glossa et au Moyen-Âge glosa.  En anglais on dit  “the Glossed Bible” ou simplement “the Gloss”. Attention, cela n’a rien à voir avec un bâton de rouge à lèvre (gloss lipstick). Le mot “glose” vient du grec γλῶσσα qui renvoie d’abord à l’organe physique de la parole et désigne, par analogie,

  • une languette, ou un paragraphe de forme allongée qui est disposé dans les marges d’un texte auquel il est rattaché, un peu à la manière d’un ‘post-it’ collé dans les marges  (voir image ci-dessus).
  • toute explication d’un segment de texte (mot, expression, passage etc.)

Le mot  peut désigner plusieurs types de textes :

  1. toute annotation ou remarque adventice. Exemple : « Quod additum est In manibus vestris, idest Et lucerne ardentes in manibus vestris [Lc. 12, 35] nec in libro invenitur nec nisi in paucis ecclesiis frequentatur. Et idcirco debet radi quia glosa est »[1].
  2. dans un correctoire biblique ou dans un texte assimilé, “glossa” désigne une leçon rejetée parce qu’elle est considérée comme une intervention extérieure au texte original ou un ajout explicatif. Cela ne veut pas dire nécessairement qu’il s’agisse d’une sentence de la Glose ordinaire. Exemple : Vaticano, BAV, vat. lat. 3466, f. 112v (Guillelmi de Mara, O.F.M., Correctorium biblicum  ) : “Quid amplius facitis [Mt. 5, 47] : iuxta grec. et antiquos ; aliter facietis : glosa).
  3. un commentaire de texte (Bible, droit civil ou canonique, etc.) rédigé en bonne et due forme, sans mise en page particulière.
  4. un recueil d’interprétations ou d’explications grammaticales, lexicales, étymologiques etc. Par exemple : Liber glosarum
  5. la Glose ordinaire de la Bible proprement dite ou tout autre corpus similaires, caractérisé par une mise en page qui distingue un texte principal et des annotations réparties dans les marges et/ou les interlignes.
  6. Tout type de corpus glosé (grammatical, philosophique, théologique, juridique).

Nota bene : le substantif « glossa / glosa » suivi d’un nom propre ou d’un simple prénom au génétif peut désigner (par exemple : Glossa Petri), selon les contextes :

– le propriétaire d’un livre qualifié de glose (surtout dans les catalogues de manuscrits) « Glosa Iohannis…. Glosa Petri »

– l’auteur / compilateur d’un livre glosé (Glose biblique ou autre) en circulation à l’époque de la rédaction du document

« Glosa Anselmi » = Glose ordinaire dite d’Anselme de Laon sur un ou plusieurs livres de la Bible.

« Glosa Giliberti / Gisleberti, etc. » = Glose de Gilbert de Poitiers / de la Porrée sur les Psaumes ou les épîtres de saint Paul (mais voir aussi paragraphe précédant).

« Glosa Petri / Lombardi » = Glose de Pierre Lombard sur les Psaumes ou les épîtres de saint Paul

– l’auteur d’une sentence citée dans la Glose ordinaire ou un livre glosé (très fréquent dans la littérature scolastique). Par exemple : « Secundum autem Glossam Augustini, titulus nulli alludit historiae, sed tacta causa efficiente per hoc quod dicitur Psalmus David, et utilitate per hoc quod additur in finem…. »[2]. Il s’agit ici en fait des Enarrationes d’Augustin d’Hippone sur les Psaumes (CCSL 38, p. 58-59) cités par la  Magna Glosa de Pierre Lombard sur les Psaumes, in loco citato (PL 191, 129C).

[1] Cf. Heriveus Burgidolensis monachus [avant 1150], De correctione quorundam lectionum, G. Morin éd., Revue Bénédictine, 24 (1907), p. 36-61.

[2] Albert le Grand (attribué à) [13e 2/3], Commentarii in Psalmos (Ps. 9 § 1), in : Opera omnia, t. 15, Paris, Vivès, 1892, p. 112.

Je n’arrive pas à identifier une citation de la Glose dans les éditions imprimées ou dans votre édition en ligne. Que faire ?

Le texte de la Glose diffusé à partir du 12e siècle a aussitôt été enrichi et à son tour annoté. Chaque maître qui cite la Glose le fait à partir de l’exemplaire manuscrit qu’il a sous les yeux. Les maîtres se transmettaient ces volumes de génération en génération ou, dans les ordres mendiants, empruntaient des exemplaires mis à leur disposition par les bibliothécaires de leur couvent. Ils se déplaçaient avec ces ouvrages. La glose que vous cherchez à identifier peut donc être soit une glose inédite, soit une scolie magistrale lue par le maître dans les marges de son manuscrit d’usage, soit une glose d’un corpus non biblique (Denis, Aristote, Droit civil ou canonique). Les recherches sont souvent infructueuses et se soldent par une note d’éditeur précisant que la source de la glose n’a pas pu être identifiée : Non inveni.

Citer ce billet : Martin Morard, "Dis, maman, c’est quoi la Glose ? (FAQ)", dans Sacra Pagina, 08/02/2018, https://big.hypotheses.org/954, consulté le 22/01/2020.

Editions et manuscrits des Postilles d’Hugues de Saint-Cher

*titres anciens : Postille Hugonis prioris / Vgo de sancto Caro / Hugo de sancto Charo / Hugues de Saint-Chef

*titre moderne : Postille d’Hugues de Saint-Cher

Ce commentaire sur tous les livres de la Bible est attribué par les plus anciens manuscrits au dominicain Hugues de Saint-Cher (+1263). Il est aussi parfois appelé, à tort pensons-nous,  “Postille dominicaine”.

  • Liste provisoire des manuscrits des postilles d’Hugues, consulter Glossae Sacra Scripturae electronicae > Instrument > Codices
  • Nombreuses éditions anciennes. Pas d’édition critique.
  • Seule la version longue des Postilles d’Hugues a bénéficié d’éditions imprimées. Les postilles brèves (postille minores), plus diffusées au 13e siècle, n’ont jamais été éditées.
  • Les éditions imprimées n’ont retenu qu’un des états de la postille longue dont la tradition manuscrite est complexe (plusieurs versions). Le titre moderne de Postilles dominicaines devrait être réservé à la version abrégée et anonyme, diffusée sous forme de livres bibliques glosés, dérivée de la postille d’Hugues (ci-dessous).
  • La qualité de numérisation des éditions accessibles en ligne varie ; ce qu’on ne trouve pas à partir d’un lien, peut se trouver à partir d’un autre.
  • la pagination est quasiment identique dans toutes les éditions de la postille postérieures à 1600 ; le texte y est assez proche de celui des manuscrits diffusés par exemplar et pecia. Des manques sont observés dans les éditions de 1654 et 1754.  Il est recommandé de se référer de préférence à l’édition de 1600.

*Dt. :  Postilles longues : BnF lat. 363 (version du texte à préciser)

*Edition incunable de 1498

  • Bible avec Postille d’Hugues de Saint-Cher, épître dédicatoire  d’Anton Koberger, Bâle 29.10.1498 et 7.11.1502, et Johann Amerbach. P. 1-7, [Bâle], [après 1498.10.29, avant 1499] (exemplaire BSB-Ink B-481 – GW 4285x

Recherches en mode image :

Volume 1

Volume 2

Volume 3

Volume 4

Volume 5

Volume 6

Volume 7 (Paul. Epcan. Apc.)

  • Nota bene : le texte de cette édition s’écarte fréquemment de celui des manuscrits copiés par exemplar et pecia et sa pagination diffère totalement de celle de la quasi totalité des éditions postérieures. Il est déconseillé de l’utiliser comme édition de référence, sauf raison précise et motivée.

*Edition de 1645, 1669

Postilla Hugonis de Sancto Charo, Lyon, 1645, 1669

Recherches plein texte (‘Full Text research’) :

vol. 1 (Gn. Ex. Lv. Nm. Ios. Idc. 1Rg. 2Rg. 3 Rg. 4 Rg. 1Esr. 2Esr.) : Venetiis 1703 (interrogeable)

vol. 2 (Ps.) : Venetiis 1703

vol. 3 (Prv. Eccle. Cant. Sap. Eccli.)  :    Venetiis 1703 (interrogeable)

vol. 4 (Is. Ier. Lam. Bar.) :    Lyon 1669 ; Venetiis 1703 (interrogeable)

vol. 5 (Ez. Dn. XIIProph.  1-2Macc.)  :    Lyon 1669

vol. 6 (Mt. Mc.  Lc. Io.) :    Lyon 1669

vol. 8 (Index generalis interrogeable) :   Venetiis 1600 ; Lyon 1669:  ; Venetiis  1703

*Edition de 1703

Postilla Hugonis de Sancto Charo – éd. N. Pezzana, Venise, 1703, 8 volumes. (copyright) Exemplaire de la Bibliothèque municipale de Chambéry, mis en ligne avec le  soutien  et l’autorisation de la bibliothèque. Accès par référence biblique (mode image seulement)

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Citer ce billet : Martin Morard, "Editions et manuscrits des Postilles d’Hugues de Saint-Cher", dans Sacra Pagina, 02/02/2018, https://big.hypotheses.org/933, consulté le 22/01/2020.

Quelques définitions

Vous trouverez ici l’explication  de quelques termes techniques parfois mal compris mais fréquemment utilisés à propos de la Bible médiévale et de ses gloses.

  • Aperture :

Espace occupé par le texte d’un cahier de codex ouvert, comprenant côte à côte le verso d’un feuillet donné et le recto du feuillet suivant. Les médiévaux envisagent le livre ouvert,  plutôt que feuillet par feuillet. Ils ignorent la distinction entre feuillet recto et feuillet verso. Faute d’en avoir conscience, le lecteur peine souvent à retrouver les passages référencés dans les tables et index des manuscrits, conçues en fonction d’une conception de l’espace écrit qui englobe l’ensemble du texte accessible lorsque le livre est ouvert. Dans les tables et index médiévaux, les numéros de feuillets ne renvoient donc pas seulement au contenu du recto des feuillets, mais à tout le texte qui se trouve sur l’aperture (f. XXIX = f. XXVIII verso + f. XXIX recto).  La numérotation placée par les systèmes médiévaux de référence dans le coin supérieur gauche des versos des feuillets ou, peut-être plus rarement, dans le coin droit des rectos, correspond donc à cette spatialisation du texte différente de la nôtre.

  • Bible de poche (bibia tascabili)
  • Bible atlante / atlantique

Bible de très grand format copiées surtout entre le milieu du 11e siècle et le 12e siècle, principalement dans le contexte de la Réforme grégorienne. Attention, toute bible de grand format n’est pas une bible atlante. Pour en savoir plus : projet de l’université de Genève . Bible atlante de la cathédrale de Sion (Suisse): images. Bible atlante de Genève : images

  • Gloses sur la Bible et Bible glosée

Il importe de ne pas confondre “gloses sur la Bible” et “Bible glosée”.

Dans la terminologie moderne, on appelle “gloses sur la Bible” ou “gloses sur tel livre” (Gloses sur les Psaumes) tout recueils de commentaires portant sur un ou plusieurs livre de la Bible, à l’exclusion des livres glosés proprement dits :

On appele “Bible glosée” ou “Tel livre glosé” (Psautier glosé, Job glosé) tout manuscrit  dans lequel le texte du livre de la Bible est intégralement reproduit et accomlpagné de commentaires ou gloses dans les marges et/ou entre les lignes.

Au Moyen-Âge, les bibliothécaires et rédacteurs de catalogues peuvent qualifier indifféremment de “Livre glosé” des ouvrages qui ne contiennent que des commentaires sans texte biblique. Par exemple “Psalterium glosatum” peut désigner un commentaire des Psaumes en deux colonnes sans aucune mise en page caractéristique de ce que les historiens appellent aujourd’hui des livres glosés. Pour plus de clarté, il serait utile de réservé l’expression “tel livre glosé” (par exemple “Matthieu glosé”) aux manuscrits où le texte biblique est intégralement reproduit et distingué visuellement du texte des commentaires ajoutés.

  • Glose interlinéaire

Gloses, généralement courtes, disposées entre les lignes du texte biblique d’un “livre biblique glosé”*.

N.B. : Pour les textes brefs ou de taille moyenne, les “gloses interlinéaires”* et les “gloses marginales”* peuvent être recopiées indifféremment, d’un manuscrit à l’autre, soit dans les marges, soit entre les lignes.

Nom donné à la Glose de Gilbert de Poitiers (+1154)

Synonyme de la Glose de Pierre Lombard (+1160) ou de la Glose de Laon (chez Etienne Langton, probablement pour des raisons de format).

  • Glose marginale

Texte disposé dans les marges, sur un ou plusieurs côtés du texte biblique.

N.B. : Pour les textes brefs ou de taille moyenne, les “gloses interlinéaires”* et les “gloses marginales”* peuvent être recopiées indifféremment, d’un manuscrit à l’autre, soit dans les marges, soit entre les lignes.

  • Glose ordinaire

L’expression « glose ordinaire » est ambigüe. Selon les périodes, le Moyen Âge l’applique aussi bien aux deux gloses de Pierre Lombard  sur les Psaumes et saint Paul qu’aux postilles de Nicolas de Lyre, selon les périodes et les époques. Ainsi l’expression “Glosa ordinaria abreviata” désigne au XVe siècle la Glose de Laon, parce qu’à cette époque la Glose de Pierre Lombard, qui a intégré l’essentiel de l’apport textuel de la Glose de Laon, a le statut de glose ordinaire.  Quant ils veulent être précis, les auteurs du XIIe siècle préfèrent parler de Glosa Anselmi.

synonyme de Glose ordinaire, Glose d’Anselme de Laon ou… d’un petit volume glosé !

  • Lemme

Séquence de mots qui font l’objet d’un commentaire. Dans les manuscrits médiévaux, les lemmes commentés sont souvent soulignés d’un trait ou copiés à l’encre rouge. Dans les manuscrit de la Bible glosés, le lemme est parfois reproduit à l’intérieur des fragments de la glose.

  • Paratexte

Ensemble des indications d’aide à la lecture qui permettent au lecteur de se repérer dans le texte : titres, rubriques, manchettes, numérotations de livres et de chapitres, titres-courants, identifications marginales d’auteurs cités, etc.

  • Scolies ou scholies

Notes ou commentaires brefs, ajoutés de seconde main dans les marges d’un manuscrit glosé de la Bible (ou d’un autre texte de référence). Généralement rédigées dans un contexte scolaire et/ou destinées à l’enseignement, elles témoignent plus ou moins directement d’une explication professée au sujet de ce livre. Les  exemplaires de la Magna glosatura contiennent souvent des scolies marginales denses, parfois par plusieurs mains successives.  On observera que les scolies à l’encre sont parfois des mises au propre de notes prises à la mise de plomb dans les marge d’un exemplaire glosé, puis effacées pour être recouvertes à leur tour par d’autres scolies. La première scolie est recopiée à l’encre dans l’espace libre le plus convenable puis effacée. La seconde est écrite dans l’espace libéré, et ainsi de suite. Ce phénomène a donné lieu a des erreurs, des pertes ou des déplacements de texte dans des contextes inappropriés. Voir de nombreux exemples dans notre inventaire sommaire des manuscrits de la Bible glosée (work in progress). Chercher “cum scoliis”.

Dans cette acception précise, le terme de scolie  est une expression moderne. Elle n’a pas cours dans la bibliothéconomie et le lexique médiévaux. A la fin du 12e siècle et au 13e siècle, les marges des manuscrits glosés sont préparées pour la copie de scolies. Celles-ci font parfois l’objet de collections, copiées à part sans texte biblique ni gloses. Elles prennent alors le nom de “notules” (notulae) ou de “gloses” (glossae), voire de distinctions (“distinctiones”), même si ce  dernier terme  désigne aussi un genre autonome de textes exégétiques.

Citer ce billet : Martin Morard, "Quelques définitions", dans Sacra Pagina, 03/11/2017, https://big.hypotheses.org/865, consulté le 22/01/2020.

La Bible latine et les versions anciennes de la Bible

Pour bien comprendre la Bible latine, il est nécessaire de se reporter aux éditions de référence ainsi qu’aux versions des langues originelles (araméen, hébreu et grec) et aux autres traductions non latines du texte biblique . L’article propose un Guide pratique des éditions et versions anciennes du texte biblique.

version mise à jour le 23 août 2019

Les éditions de la Bible latine et les versions anciennes de la Bible

Martin Morard

Les éditions de la Bible latine et les versions anciennes de la Bible. 1

Avertissement. 1

  1. Vetus latina. 1
  2. Vulgate Editio maior (édition critique avec apparat du texte développé) : 2

Ancien Testament. 2

Nouveau Testament. 2

  1. Vulgate Editio minor. 3

Ancien Testament. 3

Nouveau Testament : deux éditions différentes et complémentaires. 3

  1. Troisième et Quatrième livre d’Esdras (omis par l’editio maior) : 3
  2. Vetus latina hispana. 3

5.1 Bibles corrigées du XIIIe siècle et bibles ‘universitaires’ 3

5.2 Critique textuelle, correctoires et versions de la Bible au Moyen-Âge central 4

  1. Les bibles ‘atlantes’ 5
  2. Autres éditions en ligne. 6
  3. La Neo-Vulgate. 6
  4. Versions non latines. 6

Editions de référence. 6

Versions juxta linéaires. 6

Autres sites. 6

Avertissement

A lire absolument comme introduction générale :

Bogaert, Pierre-Maurice, “La Bible latine des origines au moyen âge. Aperçu historique, état des questions”, RTL 19 (1988) 137-159; 276-314.

0.     Vetus latina

Edition critique => liste des volumes : VETUS LATINA Die reste der Altlateinischen Bibel

  • org : ressources bibliographiques et liens vers de nombreux manuscrits en ligne
  • Vetus latina 12/1. Esaias 1 :1-14 :13 Roger Gryson. 1987-1990
  • Esaias 1:22 – 5:7. Roger Gryson. 1987
  • Esaias 5:8 – 7:14. Roger Gryson. 1988
  • Esaias 7:14 – 10:19. Roger Gryson. 1989
  • Esaias 10:20 – 14:13. Roger Gryson. 1990
  • Esaias 14:13 – 22:5. Roger Gryson. 1991
  • Esaias 22:5 – 26:20. Roger Gryson. 1991
  • Esaias 26:20 – 30:15. Roger Gryson. 1991
  • Esaias 30:15 – 35:5. Roger Gryson. 1993
  • Esaias 35:3 – 39:9. Roger Gryson. 199312/2. Esaias 40-66
  • Esaias 40:1 – 41:20. Roger Gryson. 1994
  • Esaias 41:21 – 44:4 Roger Gryson. 1994
  • Esaias 44:5 – 46:13. Roger Gryson. 1995
  • Esaias 46:13 – 50:3. Roger Gryson. 1995
  • Esaias 50:4 – 53:3. Roger Gryson. 1996
  • Esaias 53:3 – 54:17. Roger Gryson. 1996
  • Esaias 54:17 – 58:8. Roger Gryson. 1996
  • Esaias 58:8 – 61:10. Roger Gryson. 1997
  • Esaias 61:10 – 65:23. Roger Gryson. 1997
  • Esaias 65:23 – 66:24. Roger Gryson. 1997
  • 1-19 (VL 11/2)
  • 20-24 (VL 11/2)
  • H. A. G. Houghton, The Latin New Testament. A Guide to its Early History, Texts and Manuscripts, Oxford, 2016.

1. Vulgate  Editio maior (édition critique avec apparat du texte développé) :

Cf. J. Gribomont, « Les éditions critiques de la Vulgate », Studi Medievali, 2 (1961), p. 363- 377.

Ancien Testament

* Biblia sacra iuxta latinam vulgatam versionem ad codicum fidem iussu Pii P. XI-Ioannis Pauli II, ed. monachorum abbatiæ pontificiæ Sancti Hieronymi in Urbe OSB, 17 vol., Typis Polyglottis Vaticanis, Romæ, 1926-1987.

Nouveau Testament

* [Edition ‘Wordsworth-White’] : Novum testamentum domini nostri Iesu Christi latine secundum editionem sancti Hieronymi, Johannes Wordsworth et Henricus Iulianus White ed., Oxford, 1889-1954:

ATTENTION : seule cette édition fait référence par le nombre des témoins collationnés ; l’édition manuelle (Edminor.) en 1 volume ne propose que des apparats fortement allégés.  Voir ci-après

2. Vulgate Editio minor

Ancien Testament

[Texte de la Vulgate hiéronymienne du 5e siècle reconstitué. ATTENTION : le psautier hexaplaire n’est pas indexé].

Nouveau Testament : deux éditions différentes et complémentaires

3. Troisième et Quatrième livre d’Esdras (omis par l’editio maior) :

4. Vetus latina hispana

5.1 Correctura parisina : bibles corrigées du XIIIe siècle et bibles à la mode de Paris, Bible de l’université de Paris

Pour le Nouveau Testament, les manuscrits tardifs, principalement Ω de l’Edition critique de la Vulgate, ne sont pas collationnés par les éditions critiques imprimées (Wordsworth, Weber). On trouve des collations partielles de plus en plus systématiques sur le site  http://gloss-e.irht.cnrs.fr/php/livres-liste.php qui associe à la Glose le texte biblique de l’édition Rusch (1480) collationné avec des manuscrits témoins des versions de la fin du Moyen Âge qu’on appelle parfois «  Bible Parisienne » ou « Universitaire » par abus de langage, parce que ces textes – en continuelle révision – sont issus des corrections franciscaines et dominicaines entreprises dans le contexte du développement des universités à partir du second tiers du 13e siècle.

  • 12e-15e siècleΩ Bible parisienne ou bible universitaire : inédit. L’édition en cours de la  Glose ordinaire est accompagnée d’un texte biblique qui reconstitue le texte en usage avant 1481 avec une sélection de variantes permettant d’identifier les variations du texte biblique entre le 12e et le 15e siècle (consulter les variantes signalées en note ; moteur de recherche)
  • 1452-1455: Bible à 42 lignes : Biblia vulgata, Gutenberg, 42 lin., Mainz, 1455,

Sur l’histoire de cette édition et de ses exemplaires : E. White, Editio princeps: A History of the Gutenberg Bible, Turhout, 2017 (Harvey Miller Studies in the History of Culture)

!! texte plus proche des versions en circulation à partir du 13e siècle (Bible parisienne, Bible universitaire) : texte interrogeable sur le site http://gloss-e.irht.cnrs.fr/php/livres-liste.php

5.2 Critique textuelle, correctoires et versions de la Bible au Moyen-Âge central

Pour une initiation  :

  • Denifle 1888 : Heinrich Denifle, « Die Handschriften der Bibel-Correctorien des 13. Jahrhunderts », Archiv für Litteratur und Kirchengeschichte des Mittelalters, 4 (1888), p. 263-311, 471-601 [étude fondatrice et encore indépassée].
  • Linde 2013 : Linde Cornelia, How to Correct the Sacra Scriptura? Textual Criticism of the Bible between the Twelfth and Fifteenth Century, Oxford, 2012 (Medium Aevum Monographs, 29) [Parcours cavalier et synthétique fort utile pour entrer dans la problématique]
  • Light1984 : Laura Light, « Versions et révisions du texte biblique », in Le Moyen Age et la Bible, Paris, 1984, p. 55-94 ;
  • Light1994 : Laura Light, « French Bibles c. 1200-1230 : a new look at the origin of the Paris Bible », dans Gameson (Richard, éd.), The Early Medieval Bible: Its Production, Decoration and Use (Cambridge Studies in Palaeography and Codicology), Cambridge, Cambridge University Press., 1994, 155-176.
  • Pour approfondir : se reporter aux études de Gilbert Dahan citées infra

Editions :

  • Nicola Maniacoria : voir infra
  • Correctoires du 13e siècle : outre les apparats de l’editio maior de la Vulgate, se reporter aux apparats du texte biblique édité dans Gloss-e qui incluent la collation intégrale de livres bibliques des correctoires Sorbonne 1, Sorbonne 2, Guillaume de Mara, bible de St-Jacques (ΩJ) etc. Nombreux sondades dans les études de Gilbert Dahan citées ci-dessous.

12e siècle :

  • Libellus de corruptione et correptione Psalmorum, V. Peri, «Correctores immo corruptores. Un saggio di critica testuale nella Roma del xii secolo», Italia Medioevale e Umanistica 20 (1977), 88-125.
  • Mercati1898 :Mercati (Giovanni), art. « Maniacoria Nicola. (Manjacoria, Manicoria, Mangiacoze, Maniccutius, Magnacucius ?) », Dizionario bibliografico degli scrittori italiani, Serie I, n. 4, Socità bibliografica italiana, Milano 1898, [repris dans , Opere Minori, t. 2 (1897-1902), Città del Vaticano, Biblioteca Apostolica Vaticana, 1937 (Studi e Testi, 77), p. 48-49].
  • Weber1953: Weber (Robert), «Deux préfaces au Psautier dues à Nicolas Maniacora», RBén. 63 (1953), 3-17.
  • Peri1962 : Peri (Vittorio), « Notizia su Nicola Maniacutia autore ecclesiastico Romano del xii secolo », Ævum 36 (1962), 534-538.
  • Peri1967 : Peri (Vittoro), « Nicola Maniacutia : un testimone della filologia romana del xii secolo », Ævum 41 (1967), 67-90.
  • Weber1975: Weber (Robert),  « Un nouveau manuscrit de la révision du psautier Iuxta hebræos due à Nicolas Maniacoria », RBén. 85 (1975), 402-403.
  • Peri1977 : Peri (Vittoro), « Correctores immo corruptores : un saggio di critica testuale nella Roma del xii secolo », Italia Mediœvale e Umanistica 20 (1977), 19-87.

13e siècle  :

  • Dahan1992 : G. Dahan, « La connaissance de l’hébreu dans les correctoires de la Bible du xiiie siècle. Notes préliminaires», Revue théologique de Louvain, 23 (1992), p. 178-190 [repris dans Rashi, 1040-1090, hommage à E. Urbach, 4e congrès européen d’études juives, textes édités par G. Sed-Rajna, 1994, p. 567-578].
  • Dahan 1997 : G. Dahan, « La critique textuelle dans les correctoires de la Bible du XIIIe siècle », dans Langages et philosophie : hommage à Jean Jolivet, dir. A. de Libera, Abdelali Elamrani-Jamal, Alain Galonnieri, Paris, 1997, p. 365-392.
  • Dahan 1999 : G. Dahan, L’exégèse chrétienne de la Bible en Occident médiéval, XIIeXIIIe , Paris, 1999, p. 161-238
  • Dahan 2004A : «Sorbonne II. Un correctoire biblique de la seconde moitié du XIIIe s.», dans La Bibbia del XIII secolo. Storia del testo, storia dell’esegesi, 2004, p. 113-153.
  • Dahan 2004B : Gilbert Dahan, «Les textes bibliques dans le lectionnaire du ‘Prototype’ de la liturgie dominicaine», dans Boyle-Gy 2004, p. 159-182.
  • Dahan 2005: G. Dahan, “Les éditions des commentaires bibliques de saint Thomas d’Aquin : leur apport à la connaissance du texte de la Bible au XIII siècle”, Revue des sciences philosophiques et théologiques, 89, 2005, p. 9-15.
  • Dahan 2006 : Gilbert Dahan, «La méthode critique dans l’étude de la Bible (XIIe-XIIIe s.) », dans La méthode critique au Moyen Âge, 2006, p. 103-128.
  • Dahan 2006 : G. Dahan, «La méthode critique dans l’étude de la Bible (XIIe-XIIIe s.) », dans La méthode critique au Moyen Âge, Turnhout, 2006, p. 103-128.

6. Les bibles ‘atlantes’

Pas de texte édité mais de nombreuses études.

  • Maniaci (Marilena), Orofino (Giulia), dir., Le Bibbie Atlantiche: il libro delle Scritture tra monumentalità e representazione, Milano, 2000.
  • ……

6. Autres éditions en ligne

moteur de recherche Vulsearch : très pratique mais incomplet (manque une partie des deutérocanoniques et le Psautier gallican (iuxta LXX). A utiliser pour identifier les références, mais à éviter quand il faut citer le texte en usage avant le concile de Trente.

!!! Le texte latin du psautier est exclusivement celui du Psalterium iuxta hebreos de saint Jérôme. Le moteur de recherche ne permet donc pas d’identifier les citations du Psautier gallican, pourtant le plus répandu. Pour celui-ci, on pourra se reporter à la version de l’editio minor en ligne sur Wikisource         :
http://la.wikisource.org/wiki/Biblia_Sacra_Vulgata_%28Stuttgartensia%29/Psalmi

7. La Neo-Vulgate

La Bible latine publiée sous le nom de “NOVA VULGATA Bibliorum sacrorum editio typica” publiée en 1979 sous l’autorité du pape Jean-Paul II n’a aucune utilité pour les études historiques de la Bible latine médiévale. Il  ne s’agit pas d’un témoin du texte médiéval de la Bible, mais plutôt d’un texte recomposé à partir des principes exégétiques et pastoraux modernes.

8. Versions non latines

Editions de référence

Versions juxta linéaires

Autres sites

  • Bible server : pour toute recherche dans toutes les versions non latine de la Bible (hébreu, Septante, langues vernaculaires). La Vulgate Sixto Clémentine [version Colunga Turrado, Madrid, 1946 y est amputée des livres et passages deutérocanoniques notamment du Siracide ( ? consultation du 11.8.2017)], Attention les graphies des noms propres ont été normalisées et modernisées.

!! La recherche ne tient pas compte de la ponctuation.

!! Remplacer les diphtongues par une astérisque : « *dificabitur » = aedificabitur

Citer ce billet : Martin Morard, "La Bible latine et les versions anciennes de la Bible", dans Sacra Pagina, 11/10/2017, https://big.hypotheses.org/771, consulté le 22/01/2020.
dernière mise à jour : 23.08.2019

Les principales gloses de la Bible du 12e au 14e siècle

© Martin Morard 27_09_2017

Les principales gloses de la Bible latine au Moyen-Âge

Depuis le Haut Moyen Âge, le texte de la Bible a fait l’objet de plusieurs éditions glosées. Déjà au IXe siècle, des livres bibliques sont glosés (surtout le Psautier et le Cantique des cantiques, les épîtres de saint Paul), même si toute allusion à des “glosae” dans les catalogues anciens des bibliothèques ne renvoie pas nécessairement à la mise en page de la Glose biblique.

Seules sont mentionnées ici les versions les plus répandues qui ont influencé le plus largement la culture religieuse du Moyen-Âge  central et de la période moderne, mais il est bien entendu que l’histoire de la Glose biblique au Moyen Âge ne commence pas à Laon, ni quant au contenu, ni quant à la mise en page:

Pour en savoir plus =>

  • Glose de l’école de Laon (vers 1090-1130)

* titres anciens : Glosa, Glosa parva, Glosa Laonis

* titre moderne : Glose ordinaire

 

Il s’agit d’un travail anonyme, en partie mené par les maîtres de l’Ecole de Laon (Anselme, Raoul). Walafried Strabon n’est pas l’auteur de cette Glose de la Bible. Il n’en existe aucune édition critique intégrale.

Voir cependant :

 

Texte intégral

  1. Biblia latina cum Glossa ordinaria, Adolph Rusch, 4 vol., editio princeps, Strasbourg, 1480/1481.
    Voir ici Ressources documentaires.
    [fac simile reprint, Brepols, 1992; édition de référence ; elle correspond à un état tardif de la Glose de Laon, fortement interpolé par la Glose de Pierre Lombard pour les livres des Psaumes et les épîtres de saint Paul (voir ci-dessous)].
  2.  Glossa ordinaria, PL 113, 67-1316 ; PL 114, 9-752.
    [Cette édition ne reflète pas l’état des manuscrits médiévaux. C’est une édition moderne interpolée par des ajouts d’origine non identifiée dont certains peuvent provenir d’exemplaires manuscrits isolés. Elle ne doit donc pas être utilisée habituellement pour l’identification des citations d’auteurs médiévaux.]
  •  Editions critiques partielles
  1. Cant. : Glossa ordinaria. Pars 22 : in canticum canticorum, edidit Mary Dove, Brepols, Turhout, 1997 (Corpus christianorum. Continuatio medievalis, 170).
  2. Lam. / Thren. : Andree (Alexander), Gilbertus Universalis: Glossa Ordinaria in Lamentationes Ieremie Prophete: Prothemata et Liber I: A Critical Edition with an Introduction and a Translation, Stockholm, 2005 (Studia latina stockholmia, 11).
  3. Ioh. : Cf. Anselmi Laudunensis Glosae super Iohannem, ed. Alexander Andrée, Turnhout, 2014 (CCCM 267) [il ne s’agit pas de la Glose sur l’évangile de Jean, mais du commentaire d’Anselme de Laon à partir duquel ont été forgées les sentences de la Glose sur l’évangile de Jean ; cf. ibid. p. IX-XXII]

Images :

Sur l’histoire de la réception de la Glose sur les Psaumes, cf. aussi Martin Morard, « Daniel de Lérins et le Psautier glosé : un regard inédit sur la Glose à à la fin du xie siècle », Revue bénédictine 121 (2011), p. 393-445.

  • Glose de Gilbert de Poitiers  sur les Psaumes et les épîtres de Paul (1130-1140)

* titres anciens : Glosa, Glosa media, Glosa Giliberti

* titre moderne : Glose de Gilbert de Poitiers ou de la Porrée

 

Il n’y a pas de trace de la diffusion manuscrite de ce texte avant 1140 et même 1150.

Edition critique en préparation sous la direction de Karlfried Froelich

  • Glose de Pierre Lombard sur les Psaumes et les épîtres de saint Paul (1150-1160)

* titres anciens : Glosa Lombardi, Magna Glosatura, Magna Glosa, Glosa ordinaria [in psalmos]
* titre moderne : Glose de Pierre Lombard

  1. In totum Psalterium commentarii […] per fratrem Richardum Cenomanum […], Parisiis, apud Poncetum Lepreux, sub Lupo, typis Joannis Lodoici Tiletani, 1541, in fol.
  2. In Psalmos davidicos commentarii, Patrologia latina, t. 191, 55-1296
    [reprise du n° 1, mais avec des erreurs.]
  3. Collectanea in omnes D. Pauli apostoli epistolas, Patrologia latina [Rom., 1 Cor., 2 Cor.], t. 191, 1297-1696 ; [2 Cor.-Hebr.], t. 192, 9-520.

Diffusée à partir de 1160. Nombreuses éditions anciennes. La meilleure reste celle qui fut publiée en 1541 à Paris par le franciscain Richard Cenomanus (alias ‘du Mans’). On veillera à bien distinguer les commentaires de l’éditeur humaniste (collationes) qui suivent la glose sur chaque Psaume,  du texte de Pierre Lombard lui-même, dans lequel l’éditeur ancien a fait quelques incises qui ne sont repérables que dans l’édition de 1541.

 

Cf. Martin Morard, La Harpe des clercs : réceptions médiévales du Psautier entre pratiques populaires et commentaires scolaires, thèse de doctorat, Paris-IV – Sorbonne, 2008, t. 2, p. 1713-1714 : « Nous partageons l’avis d’Ignaz Brady selon lequel l’édition de Richard est globalement fidèle au texte du Maître transcrit par la tradition manuscrite[1]. Il faut certes relever avec lui plusieurs exceptions. En sens contraire, certains qualifient le texte de la Patrologie latine de «souvent inexact», ce qui ne veut rien dire. Nos collations du texte du Prologue pour quelques manuscrits indiquent nettement l’existence d’une tradition ancienne, probablement pré-universitaire, car elle se vérifie presque toujours dans les manuscrits les plus anciens. Mais la PL t. 191 a fait disparaître de son édition les manicules contre-opposées FE par lesquelles Richard du Mans avait pris soin de signaler à ses lecteurs les remarques ajoutées de son propre chef dans le texte de Pierre Lombard. Celles-ci sont également signalées en marge par la manchette « Additio ». Il s’agit presque toujours de références aux versions non gallicanes du Psautier latin et à l’hébreu ou à des commentaires. Bradi , Sentences, p. 51*, n. 4 ne signale que 4 de ces interpollations. Marci Colish elle-même n’a pas évité le piège[2] ; tel progrès exégétique qu’elle impute à Pierre Lombard est en fait dû à une incise de Richard du Mans dans l’édition princeps de 1541, reproduite sans ses signes diacritiques originaux par la Patrologie latine de Migne (t. 191, 407 D).

 

 

 

La liste des interpolations de Richard Cenomanus insérées entre manicules dans l’édition de 1541 et rendues muettes par la Patrologie latine imprimée et électronique :

In Ps 27, 1 (f. 46ra ; PL 191, 277D–278 C): «Mirum est quod dicat non haberi in Hebr. et esse jugulatum a Hier., quia et legitur, et Hier. vertit juxta Hebraeum. Verum est tamen quod Romanum psalterium non legit. Hebraeus sic habet הֶשְׁחֶת ץֽי.»

In Ps 40 titre (PL 191, 407D): «Ista sententiola vel sicut Hier. transfert, etc., est adjectitia. Nam alium codicem manu descriptum vidimus in quo non habetur, cum etiam ipse Hier. neque tomo 8, neque in versione juxta Hebr. talem titulum ponat. Consimiliter nec LXX; sed hic titulus habetur in Haymone: unde forsan quispiam posuit Hier., loco Haymonis. Idem habetur mendum in glosa ordinaria.»

In Ps 40 (PL 191, 409A): «Legitur id in tomo IV in quadam expositione psalmi 41, quae non tribuitur Hieronymo; hoc etiam divus Augustinus in titulo sequentis psalmi, et idem habet Hieronymus infra psalm. 84»

In Ps 67 (PL 191, 605C): «Psalmodia Romana legit, Mons Sina cum Augustino et Cassiodoro. LXX, quos sequimur, non habent mons; varietas videtur orta ex vocula Hebraea: זֶה quod est pronomen demonstrativum, unde potuit intelligi, hic mons, vel hoc est in Sina, ut vertit Hieronymus, qui secundo loco semel solum repetit Dei, etsi in Hebraeo nunc bis dicatur, Dei, Dei Israel.»

In Ps 67 (PL 191, 614A) «Psalmodia Romana legit convertar, varietas videtur suborta, ex eo quod Hebraice אָשִׂיב potest accipi ex verbo, quod nominitant qual, et tum est convertar, aut ex conjugatione quam dicunt hiphil, et tum erit convertam, licet prius inveniatur fere per vau.»

In Ps 72 (PL 191, 672B): «Alia littera deambulavit hoc ex Hieronymo in versione juxta Hebraeum תִהַלַך ambulabit.»

In Ps 75 titre (PL 191, 703D): «Ad Assyrios additum est ab interpretibus Graecis, ex consilio Spiritus sancti, quod pluribus supra probatum est in quibusdam similibus.»

In Ps 87 titre (PL 191, 809CD): «Melius est Eman Ezraitae, nam Hebraice legitur הָהֶוְרָחִי לְהֵימָו, et quidam Graeci codices habebant αίθαμ τω ορακλητη. Alii αιμαν τω Ισραηλίτη. Priores sunt falsati a scriptore in duobus; secundi in uno, duntaxat quandoque et prosequitur enarratio Augustini posteriores.»

In Ps 93 titre (PL 191, 865C): «In plerisque psalmis sunt tituli additi a Septuaginta vel ob decoris gratiam vel ob Spiritus sancti auctoritatem, juxta ea quae dicit Hieronymus in secundo prologo ab libros Paralipomenon.»

 

Voir aussi f. 135vb: exequiis; PL 588A: exsequiis – f. 88vb Chore; PL 408C Core.Migne a transcrit les chiffres romains de l’édition de 1541 en arabes. »

 

  • Hugues de Saint-Cher, O.P., Postille in Bibliam (1232-1236 c.)

*titres anciens : Postille Hugonis prioris

*titre moderne : Postille d’Hugues de Saint-Cher

Cette Glose est attribuée par les plus anciens manuscrits à Hugues de Saint-Cher. Depuis quelques décennies, elle est aussi parfois appelée “Postille dominicaine”, bien que ce titre devrait être réservé à la version abrégée et anonyme dérivée de la postille d’Hugues (ci-dessous).

Nombreuses éditions anciennes. Pas d’édition critique ; voir ici Ressources documentaires.

 

  • Postille dominicaine sur la Bible (1235-1240 c.)

* titre moderne : Postille dominicaine ; postille brève d’Hugues de Saint-Cher

 

Postille didactique composée pour une part d’une version abrégée de la postille d’Hugues de Saint-Cher, et pour une part de textes nouveaux ou antérieurs, abrégés.

 

  • Thomas d’Aquin, Expositio continua in quatuor evangelia (1264-1268).

* titre d’uage : Catena aurea

 

Ce commentaire continu des quatre évangiles est composé de fragments choisis des Pères latins et grecs disposés à la suite des lemmes bibliques qu’ils commentent. Thomas l’a conçu exactement selon le même concept que les gloses bibliques de la tradition scolaire héritée de l’école de Laon, mais avec l’intention de les renouveller de fond en comble et de les remplacer par l’apport de sources neuves et de fragments plus étendus, certains traduits en latin pour la première fois à cette occasion. Il a souvant  apporté des modifications syntaxiques aux fragments reproduits et les a parfois liés par de courtes phrases et quelques interventions personnelles signalées par le titre “glosa”. L’oeuvre a été utilisée comme une mine de références patristiques par les théologiens comme par les prédicateurs. Elle a été copiée par centaines d’exemplaires et son succès a dépassé toutes les autres gloses de la période médiévale. Il se prolonge jusqu’à nos jours.

 

Pas d’édition critique, mais beaucoup d’éditions manipulées ou interpolées. Edition scientifique en préparation par G. Conticello (CNRS -LEM) et Martin Morard (CNRS – LEM).

Utiliser de préférence le texte des éditions Marietti :

 

Thomas de Aquino, Catena aurea in quatuor Evangelia, Angelicus Guarienti éd., 2 vol., Turin-Rome, Marietti, 1953.

  • Nicolas de Gorran, O.P., Postille in Bibliam (1280 c.)

Plus diffusée au Moyen Âge que les postilles d’Hugues de Saint-Cher, parce que plus concises, mais plus difficiles à identifier parce que moins originales et très dépendantes des postilles d’Hugues et de la Postille dominicaine. Pas d’édition complète connue, mais de nombreuses éditions partielles et des erreurs d’attribution très fréquentes. A manipuler avec précaution.

Nombreuses éditions anciennes. Pas d’édition critique ; voir ici Ressources documentaires.

  • Nicolas de Lyre, O.F.M., Postille in Bibliam (1325-1330 c.)

* parfois qualifiée de “glosa ordinaria” aux XIVe et XVe siècles

Nombreuses éditions anciennes. Pas d’édition critique.

[1] I. Brady, Sententiæ in iv libris distinctæ, I. Brady ed., 3 vol., 3e éd., Grottaferrata, 1971-1981 (Specilegium bonaventurianum 4-5), p. 51*.

[2] Cf. Colish (Marcia L.), «Psalterium Scholasticorum: Peter Lombard and the Emergence of Scholastic Psalms Exegesis», Speculum 67 (1992), p. 531-548, ici p. 544-545.

Le texte biblique des livres glosés

Si la Glose commente la Bible, comment identifier la version du texte biblique en usage dans les manuscrits et imprimés de la Glose ?

  • La Bible est une bibliothèque : une collection de livres assemblés dont le nombre, l’ordre, les préfaces, les annexes, la décoration, les divisions, le texte même varient plus ou moins d’un exemplaire à l’autre.
  • Il n’existe pas de texte officiel de la Bible latine avant le Concile de Trente au XVIe siècle.
  • Le texte de la Bible, utilisé dans les bibles glosées et les commentaires bibliques médiévaux, n’est pas stabilisé et varie d’un manuscrit à l’autre en fonction :
    * de campagnes de révisions érudites : Alcuin, Théodulphe, le texte révisé de certains ordres religieux (cisterciens, dominicains), la Bible dite “parisienne” (à partir du XIIIe s.), l’édition Sixto-Clémentine.
    * des habitudes liées à des aires culturelles et géographiques : péninsule ibérique, îles britanniques, Gaule, monde germanique, italie…
    * de périodes chronologiques : IXe-Xe siècle gouvernés par la réforme carolingienne et ses suites, XIIIe-XIVe siècle gouvernés par l’établissement du texte universitaire, etc.
  • Dans les manuscrits et les éditions imprimées de la Bible glosée (au sens strict de texte mis en page en forme de livre glosé), on trouve  trois types de lemme biblique : le lemme disjoint, le lemme repère et le lemme conjoint.

– Le lemme disjoint ou texte principal , reproduit intégralement, disjoint des gloses et recopié en gros module, soit en continu (glossa continua), soit par péricopes isolées formant îlots sur la page, est la clé primaire ou la structure fondamentale d’un livre glosé. Il est imputable au copiste du manuscrit ou à un modèle indépendant de la tradition du texte de la  Glose;

–  Le lemme-repère ou lemme d’appel, placé en tête de certaines gloses, le plus souvent marginales, parfois aussi interlinéaires. Il a le même rôle qu’un appel de note et sert à indiquer approximativement quels mots de la Bible sont expliqués par la sentence qu’il introduit. Dans les éditions, il arrive souvent que ce lemme soit imprécis ou erroné et que la sentence qu’il introduit porte sur une portion du texte biblique plus étendue ou différente. Le lemme d’appel des éditions imprimées est souvent omis par les manuscrits.

– Le lemme conjoint ou lemme de rappel, intégré au texte des sentences, est formé par la répétition des mots bibliques commentés à l’intérieur d’une sentence. Il est imputable au rédacteur de la sentence ou à celui de la source utilisée par celui-ci.

Dans les livres glosés, il arrive fréquemment que ces trois lemmes soient issus de versions différentes du texte biblique parce que les copistes-éditeurs de chaque période ont mis à jour le le lemme disjoint en fonction des nouveautés éditoriales de leur temps sans modifier le lemme conjoint des gloses hérités des auteurs-sources : Augustin, Jérômes etc. Quant aux lemmes repères ils ont été tantôt mis à jour, tantôt repris des manuscrits à partir desquels les gloses ont été copiées.

Le texte biblique des Gloses de la Bible s’écarte donc souvent du texte critique établi dans les éditions modernes de référence. L’apparat du texte de ces dernières permet néanmoins d’identifier les principales  variantes en circulation dans les manuscrits médiévaux. Tout travail scientifique sur la Bible au Moyen Âge demande donc de recourir aux éditions de référence établies sur une collation précise de manuscrits clairement identifiés.[1]

Recherche par formes et caractères boléens dans le texte de l’editio minor (Weber) http://www.bibelwissenschaft.de/de/online-bibeln/biblia-sacra-vulgata/lesen-im-bibeltext/

Recherche par chaîne de caractère dans la version universitaire de la fin du Moyen-Âge : http://gloss-e.irht.cnrs.fr/php/livres-liste.php (moteur de recherche simples et avancées)

[1] Cf. M. Gibson, « Preface », in : Biblia  latina cum glossa ordinaria facsimile reprint of the edition princeps, Turhout, 1992, p. X : « So we reach the ultimate editorial question : the relation of the Gloss to the text of the Bible. The most cursory inspection will show that they do not match up ; the lemma in a gloss may differ from the corresponding phrase in the Bible text. To the extent that the Gloss consists of much omder material, this is bound to arise. Jerome, Bede and Rabanus had each slightly different texts of the Latin Bible. The only useful critical collation would be with the corrected Bible texts and the display Bibles of the late eleventh and the twelfth centuries – the Bible of Stephen Harding and the Winchester Bible, to make two range-finding shots. Such collation would eliminate some centres, and perhaps suggest others, as milieux in which the Glossed Bible came into existence. But for the moment we can only remark that the Bible text and the Gloss are at variance, and that neither has been adjusted to agree with the other ».

  • Les éditions critiques modernes de référence du texte de la Bible latine ne procurent pas le texte biblique en usage au Moyen-Âge central, mais un essai de reconstitution du texte primitif établi par saint Jérôme au VIe siècle.
  • Pour un travail scientifique sur la Bible médiévale, il est nécessaire
    * de noter chaque variante textuelle du texte biblique
    * d’identifier son origine à partir de l’apparat du texte des éditions critiques de la Bible latine.
  • Dans la plupart des éditions imprimées de la Bible glosée, notamment celui de l’incunable d’Adolf Rusch, le texte biblique est un texte de type “parisien” ou “universitaire” évolué (corrigé et amélioré en fonction du grec et/ou de l’hébreu), proche de celui qui a été publié dans l’édition imprimée in folio de la Bible publiée par Robert Estienne à Paris en 1538 et 1546. Cette dernière fut suivie de près par la Vulgate de Sixte Quint (Sixtine : 1590). La Vulgate de Clément VIII (Sixto-Clémentine : 1592), meilleure d’un point de vue critique, est moins proche du texte médiéval, surtout dans ses éditions récentes qui visaient à en rendre le texte plus conforme au texte grec (Vercellone 1861 et Colunga-Turrado 1947).
  • Notre édition électronique de la Bible glosée (cliquer ici) restitue le texte de l’édition incunable de la Glose (Strasbourg, 1480) et signale en note les leçons par lesquelles il s’écarte du texte de l’édition critique de la Vulgate, ainsi que – par mode de sondages – les principales variantes des manuscrits et éditions de la fin du Moyen-Âge susceptibles d’être citées dans la littérature religieuse de cette période et d’éclairer ll’évolution des passages variants. Certains manuscrits ont été collationnés spécialement pour la première fois à l’intention de cette édition.