Emmanuel Bain, L’étude du paratexte biblique aux XIIe-XIIIe siècles, 2008

  • Emmanuel Bain, « L’étude du paratexte biblique aux XIIe-XIIIe siècles »,  Loxias,  20,  mis en ligne le 28 avril 2008.

Essai d’appliquer à l’exégèse médiévale de la Bible le concept de paratexte développé par Gérard Genette (Seuils, Paris, 1987) qui distingue un paratexte auctorial, voulu par l’auteur (introduction, titres), et un paratexte allogène, ajouté par les éditeurs du texte (prologues hiéronymien, capitulation, gloses). E. Bain (ne s’intéressant ici qu’au paratexte auctorial) estime que les commentateurs du XIIIe siècle auraient su, dans le contexte du renouvellement exégétique qui les caractérise, distinguer le texte biblique du paratexte auctorial et fonder sur son statut intermédiaire, « à la fois partie intégrante du texte biblique et distincts de l’œuvre », l’éloge de l’œuvre et un guide d’interprétation de celle-ci. Enfin il se demande dans quelle mesure les commentateurs ont intégré ces analyses du paratexte au commentaire du texte.

[Nonobstant les remarques très judicieuses de l’article,  on notera que l’analyse d’éléments paratextuels comme le titre, l’auteur, la matière,  le style, etc.  apparaissent dans les préfaces des commentaires bien avant la fin du XIIe siècle et font partie de l’héritage des grammairiens pour la forme et des Pères pour le fond. Le contraste mis en oeuvre entre commentaires du XIIIe siècle et Glose ordinaire est un peu artificiel, dans la mesure où la Glose ordinairen’a pas fonction de proposer un commentaire du texte biblique, mais les éléments traditionnels nécessaires à une réception traditionnelle ou ecclésiale de la Sacra doctrina que le commentateur a pour fonction de susciter. Le statut herméneutique du commentaire et de la Glose n’est donc pas tout à fait identique. On peut même aller plus loin en se demandant si l’exégèse du XIIIe siècle, avec la structuration des préfaces par   les quatre causes aristotéliciennes, n’a pas fini par noyer l’analyse des éléments du paratexte sous une approche conceptuelle moins littéraire que théologique, tandis que les prologues du XIIe siècle, avec leurs divisions par titre, auteur, matière, mode, etc. ne rendaient pas plus immédiatement perceptible la réalité du paratexte biblique. ]

François Dolbeau, Deux notules de philologie biblique sur des versions préhiéronymiennes, 2006

  • François Dolbeau, Deux notules de philologie biblique sur des versions préhiéronymiennes, Revue Bénédictine, 116 (2006)Note portant 1° sur une nouveau témoin fragmentaire d’Isaïe vieux latin (péricope liturgique discontinue dans un feuillet de garde du Xe s.) et 2° sur l’identification de citations bibliques non évidentes (Prov. 3, 32; 16, 5) dans des textes patristiques latins, grâce à la rétroconversion à partir du grec de la Septante. Par ce second point, l’article rappelle le problème posé aux éditeurs par l’existence de citations bibliques non identifiées ou assimilées à de simples allusions parce que leur teneur littérale ne correspond pas à celle du texte hiéronymien ou du texte vulgate des éditions et concordances. Il est nécessaire de chercher à identifier par rétroconversion à partir de la Septante les sources de citations de tonalité biblique qui s’écartent de la lettre des éditions critiques et de leurs apparats. Ainsi, lorsque les recherches dans les bases textuelles informatisées permettent de constituer des séries de clausules similaires qui résistent au processus d’identification classique, il convient de chercher les références aux occurrences des mots les plus stables à partir de concordances latines et grecques de manière à repérer la source biblique des passages concernés. « Une série de parallèles non référencés et affectés de menues variantes trahit souvent la présence d’un emprunt scripturaire. » (p. 294).

    [J’ajoute pour avoir rencontré ce mécanisme dans l’exégèse des 12e et 13e siècle ; la rétroconversion à partir de l’hébreux doit aussi être tentée. Dans les commentaires bibliques le même phénomène permet d’identifier les réemplois de sources scolaires ou de commentaires préexistants.]

Forme e modelli della tradizione manoscritta della Bibbia, 2005

  • Forme e modelli della tradizione manoscritta della Bibbia, dir. Paolo Cherubini, praef. Carlo Maria Martini – Alessandro Pratesi, Città del Vaticano, Scuola vaticana di paleografia, diplomatica e archivistica, 2005, (Littera antiqua 13).
Table des matières :
prefazione : Carlo M. card. Martini
introduzione : Alessandro Pratesi
Edoardo Crisci, « I più antichi manoscritti greci della bibbia. fattori materiali, bibliologici, grafici »
Paolo Radiciotti, « Le sacre scritture nel mondo tardoantico grecolatino »
Michelle P. Brown, « Predicando con la penna: il contributo insulare alla trasmissione dei testi sacri dal vi al ix secolo »
Paolo Cherubini, « Le bibbie spagnole in visigotica »
Massimiliano Bassetti, « Le bibbie imperiali d’età carolingia ed ottoniana »
Jean Vezin, « I libri dei salmi e dei vangeli durante l’alto medioevo »
Virginia Brown, « I libri della bibbia nell’italia meridionale longobarda »
Francesco D’Aiuto, « Il libro dei vangeli fra bisanzio e l’oriente: riflessioni per l’età mediobizantina »
Emma Condello, « La bibbia al tempo della riforma gregoriana: le bibbie atlantiche »
Matthias M. Tischler, « Dal Bec a San Vittore: l’aspetto delle bibbie ‘neomonastiche’ e ‘vittorine’ »
Sabina Magrini, « La bibbia all’università (secoli xii-xiv): la ‘bible de paris’ e la sua influenza sulla produzione scritturale coeva »
Guy Lobrichon, « Le bibbie ad immagini, secoli xii-xv »
Antonio Manfredi, « Manoscritti biblici nelle biblioteche umanistiche tra firenze e roma. una prima ricognizione »
Tavole
Indici
i. Tavole
ii. Fonti manoscritte
iii. Nomi di persona e di luogo

Togni, « Frammenti di una Bibbia atlantica proveniente dall’abbazia premonstratense di Bellelay », 2008

  • Togni (Nadia ), « Frammenti di una Bibbia atlantica proveniente dall’abbazia premonstratense di Bellelay », Revue suisse d’histoire, 58 (2008), p. 379-406.

Rapprochement de trois défaits de reliures issus d’une bible atlante provenant de l’abbaye prémontrée de Bellelay fondée en 1136 (Suisse actuelle), que l’auteur date de la première moitié du 12e s. et qui aurait été commandée à Rome pour l’abbaye par l’évêque Ortlieb de Froburg (1137-+1164) ; voir Bern, Burgerbibliothek, cod. 749.7 = 2 Reg 23, 10-19, 24, 3-13; 3 Reg 1, 13-25 ; Porrentruy, Archive de l’ancien évêché de Bâle, enveloppe B 133/12 = Ps-R 104, 43-109, 5 et Ps-R 109, 5-118, 42 ; Porrentruy, Archive de l’ancien évêché de Bâle, enveloppe B 133/12 = Gen 25 10-26, 33 ; Gen 26, 33-28, 11.

Togni (Nadia), « La Bibbia atlantica di Dubrovnik », 2007

Togni (Nadia), « La Bibbia atlantica di Dubrovnik (ms. Dubrovnik, Dominikanski Samostan, 58 sub vitro) », Segno e testo 5 (2007) 341-393.

Etude de cas qui rattache chronologiquement et textuellement cette bible atlante au groupe de la bible de Genève, bibl. publ. et universitaire, lat. 1 ; Admont, Stiftsbibl. C-D ; San Daniele del Friuli Bibl. Guarneriana, I-II.

Larson (Atria A.), « The Influence of the School of Laon on Gratian : The Usage of the Glossa ordinaria and Anselmian Sententiae in De Penitentia (Decretum C. 33 q. 3) », Medieval Studies, 72 (2010), p. 197-244.

Larson (Atria A.), « The Influence of the School of Laon on Gratian : The Usage of the Glossa ordinaria and Anselmian Sententiae in De Penitentia (Decretum C. 33 q. 3) », Medieval Studies, 72 (2010), p. 197-244.

L’auteur part du rappel des acquis d’une étude antérieure [id., « The Evolution of Gratian’s tractatus de penitentia », Bulletin of Medieval Canon Law, 26 (2004-2006), p. 59-123] qui montre que Gratien a composé son traité De penitentia non comme une collection canonique, mais comme un traité théologique « classique », avant de l’intégrer dans le Décret, initialement sous la forme d’un traité continu. La division en canons et dicta adoptée par les manuscrits tardifs et les éditions du Décret (par ex. Friedberg) n’est pas primitive. La forme de ce traité s’apparente donc à celle des recueils de sentences du nord de la France, bien qu’il soit plus « sophistiqué ».

Fort de cette observation, Larson estime que l’Ecole d’Anselme de Laon est la seule à expliquer cet état de fait et cette méthode et il cherche à démontrer que le traitement de la pénitence par Gratien doit aux sentences anselmiennes sa principale source d’influence. Il estime ainsi trouver le maillon manquant du réseau d’influence exercées sur Gratien que Landau avait mis à jour [Peter Landau, « Gratian und di Sententiae Magistri A. », dans Aus Archiven und Bibliotheken : Festschrift für Raymund Kottje zum 65. Geburtstag, Hubert Mordek, Frankfurt-am-Main, 1992]. Il conclut que Gratien doit être considéré comme un membre de l’École de Laon et un disciple d’Anselme (p. 244).
L’article est divisé en trois chapitres :
Historiographical Background Linking Gratian to Anselm of Laon
Gratian’s De Penitentia and the Glossa ordinaria on the Bible
Gratian’s De Penitentia and the Sententiae from the School of Laon
Il faut saluer l’intérêt de cette étude tout en regrettant qu’elle n’ait pu tenir compte des acquis de la thèse de Cédric Giraud,  Per Verba Magistri, Anselme de Laon et son école au XIIe siècleBrepols, 2010 consacrée à l’Ecole de Laon, avec une attention toute particulière à la problématique des recueils de sentences qui s’en réclament, notamment les Sententiae Magistri A.
L’auteur ne renouvelle pas l’analyse des sentences anselmiennes proprement dites ; toute son approche s’appuie sur une littérature déjà ancienne, principalement Marcia Colish et Dom Lottin dont Cédric Giraud a pourtant profondément renouvelé la lecture.
Concernant la Glose de Laon, l’étude renforce l’idée d’une première diffusion de certains livres de celle-ci dès les premières décennies du XIIe siècle, bien avant la copie des manuscrits les plus anciens parvenus jusqu’à nous. Contrairement à ce que dit l’auteur, la thèse de Theresa Gross-Diaz sur l’antériorité de la Glosa media sur la Parva, mais postérieure à un commentaire anselmien perdu est loin de faire l’unanimité. Nos recherches philologiques en cours sur la Parva tendent pour l’instant à prouver le contraire.  : « On the basis of Theresa Gross-Diaz […] it is now widely believed (though not universally accepted) that the parva glosatura postdated the media glosatura because the parva glosatura appears to be a reworking of an earlier, nonextant commentary and/or gloss on the Psalms by Anselm of Laon combined with material from Gilbert’s own gloss (the so-called media glosatura). » (p. 208 n. 30).
A mon sens l’auteur ne fait pas la distinction entre les versions primitives et le texte standardisé postérieure à Gilbert ou édité par lui.
Quoiqu’il en soit, son étude vise à contourner l’absence de rapprochements littéraux entre les textes laonnois (ou prétendument tels) et Gratien en se fondant sur des rapprochements idéologiques et méthodologiques pour conclure à une antériorité de la Glose par rapport à Gratien et donc à Gilbert de la Porrée. La conclusion est probable, mais elle est insuffisamment démontrée. Tout cela suppose évidemment qu’il faille bien dater Gratien des années 1120 et que les Sententiae Anselmi soient bien antérieures à cette date, ce qui est loin d’être prouvé (cf. C. Giraud, op. cit.).

Morard (Martin), « Daniel de Lérins et le Psautier glosé: un regard inédit sur la Glose à à la fin du xie siècle », Revue bénédictine, 121 (2011), p. 393-445.

Dans le dernier quart du xie siècle, avant 1102, Daniel, moine laïc de l’abbaye de Lérins (France) écrivit, à la demande de son abbé et pour sa communauté, un commentaire du Psautier dont l’unique manuscrit est aujourd’hui perdu. Son épître dédicatoire adressée à Eldebert, abbé de Lérins, a néanmoins survécu grâce à la copie qu’en prit dom Claude Estiennot en 1681. Transmise à Mabillon, qui se contenta de la signaler, elle est éditée ici pour la première fois. Son texte décrit les difficultés suscitées auprès de certains moines par la lecture du Psautier, glosé « en marges et en interlignes » ; pour y surseoir, l’abbé commanda à Daniel un commentaire rédigé, composé des sentences de la Glose assemblées. Cette lettre offre un point de référence, surprenant à plus d’un titre, qui aide à mettre en perspective l’histoire et le succès que rencontra la Glose de Laon. Le style et la structure du document sont mis en perspective grâce à l’édition de l’épître dédicatoire d’un autre commentaire des Psaumes, quasi contemporain, originaire d’Italie septentrionale (Assisi, Sacro Convento, 83).

Pierre-Maurice Bogaert, « Florus et le Psautier. La lettre à Eldrade de Novalèse », Revue bénédictine, t. 119 (2009), 403-419.

Pierre-Maurice Bogaert, « Florus et le Psautier. La lettre à Eldrade de Novalèse », Revue bénédictine, t. 119 (2009), 403-419.
Présentation de deux oeuvres du diacre et lettré lyonnais Florus de Lyon (795-860):

1. Des paraphrases en vers de Psaumes, dont l’une, en 1894 hexamètres, fait l’objet d’une attribution discutée. [De mon point de vue, malgré la proposition d’Anne-Marie Turcan-Verkerk, on ne peut pas retenir dans ce débat le grand catalogue de Cluny du 11e s. qui mentionne « quandam collectionem versuum de psalmis » : l’expression désigne plus vraisemblablement les psautiers abrégés qui sont des recueils dévotionnels de versets des psaumes et répondent à la définition de « collection de versets tirés des Psaumes » (et non pas « de versets au sujet des Psaumes »). En revanche, il faut citer le catalogue de l’abbaye Saint-Gall (Stiftsbibl. cod. 728, p. 7: vers 850  = cod. 267, p. 6 : « Item nescio cuius tractatoris egloge in psalterium in quaternionibus » ; l’annotateur du ms. 728 , un demi-siècle plus tard notait déjà dans l’interligne : « nunquam vidi ». ]
En faveur de Florus, l’auteur relève une allusion à l’unité des Psaumes 1 et 2 [mais il s’agit d’un poncif de l’exégèse patristique et médiévale qui ne surprend que les modernes. Elle ne doit pas faire impression. En effet, il ne s’agit pas que d’une « question technique ». Jean Dominique Barthélemy, a bien montré combien cette problématique doit être comprise en lien avec la symbolique du nombre 150 et avec l’intégration du Psaume 151 de la LXX au comput du psautier latin (id., «Le Psautier canonique», dans Critique textuelle de l’Ancien Testament: rapport final du Comité pour l’analyse textuelle de l’Ancien Testament hébreu institué par l’Alliance biblique universelle, t. 4, Fribourg Suisse / Göttingen, 2005, p. xii-xlvii)].     .
2. La lettre adressée par Florus à Eldrade de Novalèse fait état d’un texte des psaumes corrigé sur le grec mais surtout sur l’hébreu, dans la lignée de Théodulfe d’Orléans qui lui est antérieur. Il décrit d’abord le texte d’un psautier que Florus adresse à son destinataire.  Puis, dans la seconde partie de la lettre et avec des détails assez précis ce que devrait être le psautier idéal qu’Elrade entend faire copier à son tour [entendez ici par psautier le livre manuel destiné à la récitation dévotionnelle des psaumes]. P.-M. Bogaert met en garde contre la tentative un peu naïve de vouloir retrouver ce livre parmi les manuscrits parvenus jusqu’à nous grâce aux caractéristiques décrites par la lettre.  A ce jour, toutes les tentatives ont échoué. La présence de copies de la lettre, ou d’un poème qui en reprend l’essentiel,  en tête de certains manuscrits, n’est pas un indice suffisant pour qui sait le goût des anciens de collectionner les préfaces en tête de certains psautiers dès la période la plus haute.
Le psautier envoyé par de Florus à son correspondant répondait à une volonté de corriger le texte du psautier qu’il justifie par un certain nombre de principes ecdotiques:
–          comparaison de la version grecque des LXX et de la traduction de saint Jérôme iuxta Hebreos
–          vérification des signes critiques de Jérôme dans le texte hébreu
–          comparaison avec la lettre de Jérôme à Sunnia et Frétéla [le premier des correctoires bibliques].
–          respect des usages et d’une certaine autorité de la LXX.
Dans la seconde partie de la lettre, Florus précise les éléments que devra comprendre le psautier d’Eldrade :
–          respect des diapsalma
–          respect du paratexte de Jérôme et du texte biblique (obèles et astérisques, diapsalma, lettres hébraïques des psaumes alphabétiques)
–          respect strict du texte biblique et rejet de tout autre hymne hormis six cantiques traditionnels de laudes, le Benedictus et le Magnificat [il omet donc très curieusement le cantique des trois enfants du dimanche et le Nunc dimittis (ce qui est moins rare)].
–          Il tolère toutefois cinq pièces adjacentes : homeliola de laude psalmorum, la lettre même de Florus, la  préface de Jérôme Psalterium Romae dudum au psautier [gallican] et la lettre 30 qui explique le sens des lettres de l’alphabet hébreu qui scandent un certain nombre de verset, enfin le poème commémoratif qui rappelle Florus, l’éditeur, à la mémoire de ceux qui prieront avec ce livre.
–          Toutes les autres pièces habituellement ajoutées au psautier (à cette époque déjà) doivent être rejetées dans un libellus adjacent, mais distinct.
–          Le plus important est l’attestation par Florus de l’usage du psautier gallican dans les années 825-840 . Rien ne permet de savoir quelle version (romaine, milanaise ou gallicane) on utilisait alors à Novalèse.
–          Florus note enfin dans le psautier latin iuxta hebreos à partir duquel il travaillait une omission curieuse des versets 18, 19 et 20 du Ps 102 dont une variante du texte de sa lettre laisse entendre qu’elle correspondait au texte hébreu qu’il a consulté. En fait cette omission ne se vérifie dans aucun manuscrit hébreu connu. En revanche, le P. Bogaert l’a repérée dans un unique témoin, le psautier Iuxta hebreos (donc latin) du psautier duplex (LXX-Hebr.) d’une Bible de Seo de Urgel, datable du xe siècle, qui atteste que Florus n’avait pas rêvé et que l’omission correspond bien à une certaine tradition du Iuxta hebreos
–          L’auteur croit pouvoir identifier « l’homeliola de laude psalmorum » avec la préface du De usu psalmorum d’Alcuin.
      [J’ai l’outrecuidance, mais son amitié me le pardonnera, de trouver cette identification trop hâtive. Il est un autre texte beaucoup plus répandu, tout aussi ancien et beaucoup plus succinct qui répond mieux de mon point de vue à la notion d’homeliola, c’est la préface pseudo augustinienne « Psalmorum canticum animas decorat… » copiée à des milliers d’exemplaires dans les livres dévotionnels et les psautiers depuis le Haut Moyen Âge parce qu’elle répond de manière très particulière à la pratique médiévale de la psalmodie de dévotion, et qu’elle est qualifiée parfois d’homelia ; voir notamment la Bible de Ripoll > Farfa, Vat. lat. 5729, qui lui donne le titre d’homelia sancti Augustini et la place en tête du Psautier, à quelques colonnes de la lettre de Florus ; sur ce point, je me permets de renvoyer à ma thèse de doctorat (publication en préparation).]

Dolbeau (François), « L’association du Cantique des Cantiques et de l’Apocalypse, en Occident, dans les inventaires et manuscrits médiévaux »

Dolbeau (François), « L’association du Cantique des Cantiques et de l’Apocalypse, en Occident, dans les inventaires et manuscrits médiévaux », dans L’Apocalisse nel Medioevo. Atti del Convegno Internazionale dell’Università degli Studi di Milano e della Società Internazionale per lo Studio del Medioevo Latino (S.I.S.M.E.L.), Gargnano sul Garda, 18-20 maggio 2009, Firenze, 2011, p. 361-402.

Cette étude analyse de façon magistrale l’association codicologique de l’Apocalypse et du Cantique des cantiques comme simples livres bibliques (27 cas), sous forme de livres glosés (36 cas), sous forme de commentaires exégétiques (35 cas), ou encore par simple proximité immédiate de cote et de rangement dans les bibliothèques médiévales (36 cas). à partir des catalogues anciens de bibliothèques, des manuscrits conservés et de l’histoire de l’exégèse. L’ensemble de ces séries mets en évidence l’apparition du phénomène à la fin du XIe siècle (déjà attesté, mais plus rarement, dès la période carolingienne), son lien étroit avec la technique de la glose, sa très grande fréquence au XIIe siècle,  et sa très grande dispersion géographique, mais à partir de deux foyers : l’Italie et la France du Nord. Ces observations sont confrontées à l’analyse de 34 manuscrits subsistants de commentaires anonymes et à un nombre considérable de manuscrits de commentaires anonymes. L’étude pousse jusqu’au seuil de l’édition imprimée.

Les causes évoquées peuvent être internes ou externes :
– facteurs internes : il y aurait un lien intrinsèque entre les deux livres que l’auteur peine à expliciter à partir de la lecture des préfaces des commentaires, ainsi que du point de vue allégorique et théologique. Le fait que le Cantique et l’Apocalypse soient respectivement, pour l’Ancien et le Nouveau Testament, les livres que les médiévaux considéraient comme les plus difficiles et les plus propres à faire l’objet d’une interprétation allégorique expliquerait et leur place dans le cursus d’enseignement et leur association. « Les deux livres se rejoignent donc par leur difficulté et la nécessité d’être interprétés au sens allégorique » (p. 394).
– facteurs externes :
·         petite taille des deux livres qui se prête à leur association sous une reliure commune. L’argument est insuffisant car d’autres livres se prêtent, matériellement à une telle association.
·          influence de la Glose de Laon, Anselme et Raoul pouvant être les auteurs de la Glose de ces deux livres diffusés ensemble et influençant de ce fait la diffusion et la réception de ces deux livres.
·         alors qu’on ne constate aucune proximité liturgique entre les deux livres, le renouvellement des pratiques scolaires dans le sillage de la réforme grégorienne aurait conduit à une lecture intensive du Psautier, de saint Paul, du Cantique et de l’Apocalypse, justifiant matériellement l’association de la paire Cantique Apocalypse.
L’auteur conclut en constatant que cette explication est probablement trop simple et appelle des approfondissement.
D’un point de vue méthodologique, cette étude est un modèle pour quiconque voudrait se lancer dans l’histoire de la réception médiévale du texte de la Bible à partir des documents codicologiques et bibliothéconomiques.  Elle laisse grande ouverte le champ des interprétations. En effet, quels qu’en soient les auteurs, la Glose de Laon n’est pas un phénomène totalement original ; elle est elle-même la cristallisation de phénomènes culturels ambiants qu’elle a contribué à diffuser et à pérenniser dans le contexte des écoles. Elle n’a donc pu fonctionner que comme le vecteur ou la chambre d’écho d’un phénomène plus profond et plus puissant. De même l’hypothèse d’une place privilégiée du Cantique et de l’Apocalypse dans un prétendu cursus scolaire appelle beaucoup de précaution. Il n’existe aux XIIe et XIIIe siècle aucun programme des études bibliques. Sans doute Hugues de Saint-Victor et quelques autres proposent-ils différents ordres de lecture des livres de la Bible et un échelonnement de leur lecture en fonction de la lettre, de l’histoire ou de l’allégorie, mais rien, ou presque, en dehors de l’observation quantitative des faits bruts, ne correspond à un programme des études bibliques qui répondrait à une sorte de canon.  Sans prétendre apporter de réponse, je me contenterai d’une observation et de deux pistes de recherche complémentaires non évoquées par l’auteur bien que très proches des « possibles » qu’il a examinés :
1.       Le Cantique et l’Apocalypse sont aussi souvent associés séparément l’un de l’autre à d’autres livres bibliques : Cantique avec Job, Job avec l’Apocalypse, ou encore Job, Actes, Epîtres catholiques, Apocalypse. Dans l’absolu, l’association étudiée par Fr. Dolbeau est d’autant plus remarquable que le Cantique est beaucoup plus lu et commenté au XIIe siècle que l’Apocalypse.
2.       C’est un fait que l’on observe au Moyen Âge plusieurs paires de livres bibliques qui toutes font alterner un livre de l’Ancien et un livre du Nouveau Testament en contrevenant à l’ordre canonique : le Psautier et saint Paul, le Cantique et l’Apocalypse. Il en existe probablement d’autres, moins fréquentes, qu’il vaudrait la peine de recherche. Une étude exhaustive des « associations non canoniques de livres bibliques », en particulier celles qui attestent une lecture « en miroir » de l’Ancien et du Nouveau Testament, apporterait sans doute beaucoup.
3.       Concernant les liens intrinsèques éventuels qui permettraient d’expliquer l’association entre Cantique et Apocalypse, il y en a un, allégorique, que François Dolbeau n’a pas évoqué malgré son évidence, sans doute parce qu’il est si profond qu’il n’est pas explicité dans les préfaces des commentaires. Le thème allégorique de l’Apocalypse comme du Cantique, bien avant la marialisation de leur exégèse, est en effet l’Eglise dans sa double dimension sponsale (Cantique) et eschatologique (Apocalypse). Le Cantique développe le chant du rapport mystique de l’Eglise et du Christ, tête et corps, mais aussi Epoux et Epouse, tandis que l’Apocalypse inscrit cette relation dans le déploiement du temps du salut, et non pas seulement, comme on le croit à tort, par rapport aux fins dernières. La lecture ecclésiologique du Cantique est si évidente qu’il est inutile de chercher ici à l’expliciter. Qu’il suffise de se reporter aux première ligne du commentaire de saint Ambroise. La lecture ecclésiologique de l’Apocalypse n’est pas moins évidente. Il suffit pour s’en convaincre de croiser dans un moteur de recherche les occurrences de Ecclesia (mot du texte) et d’  « Apocalys* » ou de « Cantic* » (mot du titre). C’est là, pensons-nous, le trait d’union profond, théologique, profondément ancré dans la tradition patristique, qui explique l’association de ces deux livres sous l’aiguille des relieurs jusque sur les rayons des bibliothèques.

Macaluso (Andrea), « Hraban et le Psautier glosé de Fulda (Frankfurt Barth 32)», 2011

Macaluso (Andrea), « Hraban et le Psautier glosé de Fulda (Frankfurt Barth 32)», dans Raban Maur et son temps, P.  Depreux, S.  Lebecq, M. J.-L. Perrin, O. Szerwiniack (éd.), Turhout, 2011, p. 325-354.

L’auteur étudie de manière précise la facture et le contenu d’un des deux plus anciens psautiers glosés carolingiens, le manuscrit Frankfurt (Main), Stadt-und Universitätsbibl., Barth. 032 daté des années 830-833. L’auteur soutient qu’il fut composé selon un plan unitaire par plusieurs mains contemporaines (malgré la forte disparité des systèmes graphiques en présence, insulaire et carolingien) et sans dépendre d’un modèle (antigrafo).  A la liste de psautiers glosés carolingiens qu’il propose (n. 4), il faut retrancher Orléans, BM 48 (de copie plus tardive), ajouter Troyes, BM 615 ainsi que les psautiers dits de Bruno de Würzburg qui sont des éditions du xie siècle de Sankt-Gallen, Stiftsbibl. 27. La version du Psautier Romain du manuscrit viendrait chronologiquement en troisième position après les deux psautier d’Augustin de Cantorbery et de de Salaberge .Mais cette vision un peu simpliste ne tient pas compte des psautiers triplex et de la fragilité des datations reçues. Aux deux mains identifiées, l’une insulaire, l’autre caroline, correspondent deux types de citations, l’un intégrale et l’autre synthétique, qui attestent une composition progressive de cette glose. Les changements de mains correspondent à des changements de sources et de traitement des sources. Dans le manuscrit , les gloses sur les titres des Psaumes et les gloses sur le texte ont été copiées de façon indépendante, les titres probablement en premier. L’auteur en conclut “con assoluta certezza” que “les copistes sont aussi les auteurs de la glose”, comme s’il fallait considérer les gloses carolingiennes comme des oeuvres d’auteur. C’est cette relative naïveté qui pourrait être reprochée à l’auteur. L’ordre de copie du manuscrit est reconstitué comme suit : 1. Lemme et glose des titres; 2. Gallicanisation du psautier par corrections marginales ; 3. Retour au Ps-Romain par une main contemporaine ; 4. Glose des Psaumes 1 à 4 par une main assez archaïque ; 5. l’autre main –aidée par au moins huit autres mains – procède selon les schémas du nouveau commentaire carolingien plus pédestrement compilatoire; 6. la copie des collectes psalmiques par une main insulaire serait intervenue en dernier (?). Enfin on regrette que l’histoire du manuscrit ne soit pas évoquée. Que sait-on vraiment de son origine. N’aurait-il pas été importé d’Angleterre à Fulda ? Les références aux abbés de Fulda sont toutes largement postérieures à la copie et qui plus est associée au calendrier, très postérieur au manuscrit. L’association du style graphique du copiste principale à la phase ultime de l’évolution de l’atelier de Fulda n’est-elle pas une pétition de principe ? Les efforts de gallicanisation du Psautier laissent penser à une “conversion” du texte liée à son arrivée à Fulda, ce qui permettrait d’accorder les traces d’une réception toute relative du Psautier Gallican à Fulda au viiie siècle avec la copie d’un psautier Romain  au début du ixe s.